Por otro lado, el sistema jurídico birmano sigue siendo poco conocido, al menos en comparación con los sistemas jurídicos de Tailandia y Sri Lanka. Las enseñanzas budistas y el monacato budista (sangha) son elementos importantes del constitucionalismo birmano. En primer lugar, legitiman el poder político y pueden considerarse parte del mecanismo de separación de poderes; en segundo lugar, representan un «Estado dentro del Estado», es decir, tienen cierta autonomía y pueden actuar como aliados o, por el contrario, como opositores de las autoridades; en tercer lugar, son un objeto especial de regulación, cuyo impacto afecta a la situación social y política general.
Representaciones de los budistas birmanos sobre la política
Según el Agganña Sutta, el mundo estaba habitado originalmente por seres luminosos sin cuerpo. Al cabo de algún tiempo, apareció sobre las aguas una tierra con sabor a miel. Una criatura la probó, y él (y luego otros) fueron presa del deseo de comerla. Los seres perdieron su luminosidad, tuvieron cuerpo, se volvieron vanidosos, y la tierra sabrosa desapareció, tras lo cual la gente empezó a comer setas, luego plantas, luego arroz. Aparecieron las diferencias de sexo, y la gente sucumbió a la pasión. Para ocultar la inmoralidad, empezaron a construir viviendas. A continuación, empezaron a cosechar arroz, después de lo cual empezó a crecer en parcelas separadas. Entonces la gente dividió los arrozales. Después de eso, una criatura codiciosa, cuidando su propia parcela, tomó la de otra persona y fue castigada. Así surgieron el robo y el castigo. Entonces la gente decidió elegir a alguien que juzgara y expulsara a los criminales a cambio de una porción de arroz (Mahu Sammata, el señor de los campos).
Según el Chakkavatti-sihanada-sutta, un rey debe confiar en la verdad y perseguir la falsedad, proteger a los habitantes, otorgar propiedades a los indigentes y consultar con ermitaños y brahmanas. Un rey se desvió de estas reglas y no concedió propiedades a los indigentes, por lo que algunas personas empezaron a robar. El rey empezó a darles propiedades, pero los robos se multiplicaron. Entonces el rey empezó a cortar las cabezas de los ladrones, y la gente tomó espadas y empezó a matar y a saquear. Además, empezaron a mentir, a pronunciar discursos groseros, a entregarse al libertinaje y a faltar al respeto a padres y ermitaños. Su esperanza de vida y su belleza disminuyeron y empezaron a comer grano basto.
El Agganña-sutta define las bases del poder político, que los políticos suelen aceptar pero modificar. El Chakkavatti-sutta vincula el comportamiento moral y la situación sociopolítica.
Según el principio del karma, la situación personal de una persona es siempre el resultado de sus acciones pasadas. Ciertas acciones ayudan a purificar la mente y a comprender la naturaleza del mundo (el óctuple sendero, los cinco votos, etc.). El comportamiento moral no es sólo el camino hacia la liberación final; también puede conducir a bienes mundanos como la riqueza, el estatus social y el poder. A este respecto, muchos birmanos creen que la agitación que vive su país es el resultado de la decadencia moral.
En sus orígenes, la política sólo estaba en manos de los reyes y sus consejeros. El Estado precolonial se centraba en mantener el orden, influido por la opinión de que la gente necesitaba la gobernanza para refrenar sus bajos instintos. La retórica de la legitimación sugería que el mantenimiento del orden debía promover el objetivo de la liberación espiritual, es decir, que la gente necesitaba ciertas condiciones para fomentar la acción moral. A finales del siglo XIX y principios del XX, los nacionalistas birmanos vincularon las perspectivas de desarrollo espiritual con la independencia nacional. A finales de la década de 1930, la izquierda añadió un énfasis en la liberación de la explotación, que se hizo más prominente tras la independencia del país en 1948 Aung San (1915-1947), y amplió los límites de la política etiquetándola como una práctica orientada al éxito mundano. A finales de la década de 1950, las élites birmanas rechazaron el marxismo y se volvieron hacia el budismo como base principal de la política.
La fuente última de la soberanía nunca se encontró en el pueblo, que era por definición inmoral. La legitimidad del Estado radicaba en el mantenimiento de la ley moral (Dhamma) en la sociedad. En los últimos 50 años, los militares han desarrollado un discurso según el cual la democracia es el objetivo, pero el pueblo aún no está preparado para ejercerla de forma responsable, al estar influido por la contaminación. Varias personalidades, entre ellas Aung San Suu Kyi, han cuestionado este punto de vista.
La concepción birmana de la democracia es compatible con la occidental en algunos casos y la desafía en otros. Algunos monjes y activistas ven la democracia como la libertad de actuar como uno considere oportuno, de crear su propio karma. Sin embargo, muchos budistas también creen que las prácticas de ciudadanía están arraigadas en una práctica moral correcta. La libertad frente a la tiranía y el autoritarismo es fundamental en la tradición democrática liberal. Sin embargo, lograr la libertad frente a los oscurecimientos puede implicar restringir ciertos tipos de libertad.
El Estado y la sangha
En el siglo XIX, Myanmar fue colonizada por los británicos, que tomaron Mandalay en 1885. El Estado se hizo laico y dejó de controlar la sangha, los misioneros cristianos llegaron al país, las violaciones del Vinaya quedaron impunes y los monjes fueron excluidos de la educación. Estos procesos dieron lugar a un movimiento para el renacimiento del budismo, en el que los laicos desempeñaron un papel fundamental. Tenía un carácter anticolonial e incluía no sólo un programa religioso (popularización de las prácticas de meditación), sino también un programa laico (vegetarianismo, creación de escuelas, etc.).
La Constitución de la Unión de Myanmar de 1947 reconocía la posición especial del budismo como religión de la mayoría de la población, pero prohibía la discriminación religiosa y permitía restricciones a la libertad religiosa para proteger el orden público, la moralidad y la salud. En 1948, Myanmar obtuvo la independencia y el Primer Ministro U Nu adoptó una serie de medidas de apoyo al budismo. En 1949 se aprobó la Ley de Tribunales Vinichchaya; en 1954-1956 se celebró el Sexto Consejo; en 1948 se celebró el Sexto Consejo. – se celebró el Sexto Consejo; en 1961, una enmienda constitucional que proclamaba el budismo como religión del Estado y al gobierno como su protector, y la Ley de Promoción Religiosa, que introdujo la educación budista en escuelas y prisiones. El gobierno destinó grandes sumas de dinero a la construcción de templos y tomó medidas para unificar la sangha. Todo ello causó inquietud entre las minorías cristiana (kachin) y musulmana (rohingya).
En 1962, un golpe de Estado llevó al poder al Consejo Revolucionario, dirigido por el general Ne Win. Las políticas de U Nu retrocedieron: además del temor a dividir el país, el Consejo creía que las donaciones a los monjes habían sumido a los birmanos en la pobreza. Se derogaron la Ley de Tribunales Vinichchai y la Ley de Promoción de la Religión. La Constitución de 1974 era laica: el derecho a tener una religión se mencionaba junto al derecho a la libertad de pensamiento; establecía que la religión no debía utilizarse con fines políticos; y se prohibían los actos que socavaran la unidad y la solidaridad de los pueblos, la seguridad nacional o el orden socialista.
A finales de la década de 1970, las autoridades comenzaron de nuevo a apoyar el budismo en un intento de ganarse la lealtad de la población y, al mismo tiempo, apartar a la Sangha de la política. La actitud de la Sangha fue ambivalente: por un lado, pretendía mantener la autonomía que había ganado bajo los británicos; por otro, temía el declive de la sasana y esperaba el apoyo de las autoridades. La sociedad birmana apoyó estas medidas.
En 1980, el Estado celebró el «Primer Congreso de todas las nikayas (hermandades)». El Congreso estableció tres consejos; el principal es el Consejo Estatal de Ancianos Supremos (GSVS), de 47 miembros: determina las normas para el registro de monjes, supervisa la observancia del Vinaya y se ocupa de la educación budista y la construcción de monasterios. El GSVS vela por que los monjes no participen en política, especialmente en tiempos de crisis. En 2021, se desvió de esta línea al expresar su solidaridad con los manifestantes. Sus miembros son nombrados por el Ministerio de Asuntos Religiosos.
En 1988 se produjo otro golpe de Estado y el poder fue transferido al Consejo para el Restablecimiento de la Ley y el Orden, dirigido por el general Soe Maung. El país vivió sin Constitución hasta 2008. En 1990 se aprobó la Ley de Organización de la Sangha, que reconocía a las nueve nikayas existentes como miembros de una única sangha y prohibía la creación de otras nuevas bajo pena de castigo penal. Se rumorea que se aprobó después de que los monjes de Mandalay se negaran a aceptar limosnas de policías y sus familias, tras lo cual la ciudad fue asaltada y se ilegalizaron muchas estructuras monásticas.
En 2008 se aprobó una nueva Constitución que reproducía las disposiciones sobre religión de la de 1947: el Estado reconoce el estatus especial del budismo como fe mayoritaria (art. 361); reconoce el cristianismo, el islam, el hinduismo y el animismo (362), apoya todas las religiones mayoritarias (363); se prohíbe la explotación de la religión con fines políticos y las actividades destinadas a incitar al odio religioso (364); los monjes (miembros de hermandades religiosas) tienen prohibido participar en las elecciones (392(a)). En la consolidación del estatus privilegiado del budismo influyeron en gran medida el Levantamiento 8888 (1988) y la Revolución Azafrán de 2007, en la que los monjes desempeñaron un papel activo.
En la década de 2010, organizaciones budistas radicales como el Movimiento 969 y la Asociación para la Protección de la Nación y la Religión (Ma Ba Tha, Ma Ba Tha), basada en él, se volvieron activas en el país. Ma Ba Tha presionó a favor de proyectos de ley destinados a proteger la religión y la cultura nacional, se opuso a los musulmanes y contó inicialmente con el apoyo del SAWS. Este apoyo disminuyó tras la llegada al poder de la Liga Nacional para la Democracia. En 2017. La GSVS dictaminó que el nombre Ma Ba Tha no se ajustaba a la Ley Sangha de 1990 y prohibió los símbolos de la organización. Ese mismo año, prohibió a su líder, el monje Ashin Virat, hablar durante un año después de que apoyara públicamente el asesinato de un líder musulmán, U Ko Ni.
En 2015, el país celebró elecciones que llevaron al poder a la Liga Nacional para la Democracia, liderada por Aung San Suu Kyi. En 2016-2017, las autoridades llevaron a cabo una operación a gran escala contra los rohingya acusados de organizar disturbios. Estuvo acompañada de violaciones masivas de los derechos humanos y fue calificada de genocidio por observadores externos. La operación contó con el apoyo de la parte radical de la sangha y causó un gran daño a la reputación de la Liga y de Aung San Suu Kyi personalmente.
En febrero de 2021, los militares (Tamado) alegaron fraude electoral, detuvieron al presidente Wang Myin y a dirigentes de la Liga, entregaron todo el poder al general Min Aung Hlaing, que dirigía el Consejo Administrativo del Estado, y declararon el estado de emergencia. A esto siguieron protestas masivas (Revolución de Primavera) que desembocaron en una guerra civil. A la Junta se opuso el Gobierno de Unidad Nacional, formado por antiguos parlamentarios (miembros de la Liga) y representantes de las minorías; uno de los lemas del GoNU es «la política no se basa en la religión», lo que significa el rechazo del estatus privilegiado del budismo. Los militares demuestran su compromiso con las tradiciones budistas. Una parte de la sociedad, sin embargo, se muestra escéptica ante estas manifestaciones.
Parte de la sangha apoyó el golpe. Se afirma que la decisión se tomó por consejo del influyente sayado (monje mayor) y astrólogo Visipake, quien, tras el inicio de la resistencia, aconsejó a Hline que disparara a los manifestantes en la cabeza (muchos murieron de esta forma). Algunos manifestantes pegaron una foto del sayado a los htamein (pareos femeninos) y los colgaron en lugares públicos en señal de desprecio; Hline declaró que cualquiera que cometiera este acto sería procesado por insultar al budismo. Por el contrario, el segundo más numeroso de los Nikaya Shwekin (Shwekin) pidió a Hline que pusiera fin a la represión, recordándole sus cinco votos. En marzo, la GSVS hizo un llamamiento similar, prometiendo suspender su trabajo en solidaridad con los manifestantes. Posteriormente, el jefe del GSVS, Bhaddanta Kumarabhivamsa, fue detenido.
Según International Crisis Group, la sangha se ha dividido en tres grupos en su actitud hacia el golpe. Un grupo, formado en su mayoría por monjes ancianos, apoya al régimen militar, pues cree que la Liga les traicionó al suprimir a Ma Ba Tha, dar pasos hacia un mayor laicismo y encumbrar a políticos musulmanes. Otro grupo adoptó una postura neutral, tratando de evitar la represión y creyendo que el deber de un monje es renunciar al activismo político y a la violencia. Por último, un tercer grupo, que incluye a muchos monjes jóvenes, participa activamente en la resistencia; su número, sin embargo, es menor que durante la Revolución Azafrán. La juventud urbana considera anticuadas las tradiciones budistas, lo que explica en parte la popularidad del PNU, que promueve un enfoque pluralista e integrador. Por otra parte, los monasterios siguen desempeñando un papel importante en la vida del país, no sólo religiosa sino también socioeconómica; en este sentido, las expectativas de una mayor secularización pueden ser prematuras.
Instrumentos legales para proteger el budismo
El Estado tipifica como delito una serie de actos antirreligiosos; a pesar de la redacción general, estas normas tienen un marcado carácter pro budista. El Código Penal establece responsabilidades por dañar o profanar templos con la intención de insultar a la religión, ofender los sentimientos religiosos y violar la reunión religiosa (artículos 295-296, penas de prisión de hasta dos años y/o multa). La Ley de Ejecución de Vinicchai de 1983 tipifica como delito recibir una iniciación «robada»: si esa persona utiliza los ornamentos de un monje, será condenada a tres años de prisión; se prevé un castigo similar para los «falsos monjes» (lo que permite encarcelar a algunos manifestantes). La ley también prevé la responsabilidad por no aplicar los actos gubernamentales dictados en cumplimiento de los veredictos del Comité Especial Estatal de Vinichchai (de 6 meses a 5 años). La Ley de Organización de la Sangha de 1990 establece la responsabilidad por establecer una nueva secta (gaing) u otra estructura budista; intentar dividir la sangha mediante la persuasión, la predicación o la publicación (de 6 meses a 3 años), desobedecer las decisiones de los tribunales de Vinichchai (hasta 6 meses).
Después de 2011, se presentaron varios casos penales de alto perfil, a menudo como resultado de la presión de Ma Ba Tha. Por ejemplo, en 2015, el ciudadano británico-neozelandés Phil Blackwood y dos ciudadanos birmanos (Tun Thurein y Htut Ko Ko Lwin) fueron declarados culpables en virtud de los arts. 295 y 295-A del Código Penal y fueron condenados a 2,5 años de prisión: publicaron en Facebook un anuncio de un bar de Yangón con una imagen de Buda con auriculares y el texto «Unlimited cold margarita – 15 thousand kyat» (la empresa es propiedad de Meta, cuyas actividades están reconocidas como extremistas y prohibidas en Rusia). El anuncio se hizo viral y, tras recibir varias quejas, F. Blackwood retiró la imagen y publicó una disculpa. Sin embargo, el tribunal consideró que la disculpa no le eximía de culpa por «conspirar deliberadamente para ofender las creencias religiosas».
En otro caso, el escritor y activista de la Liga Htin Lin Oo criticó el uso del budismo para promover la discriminación en un discurso pronunciado en un festival literario. Dijo, entre otras cosas, que Buda no era ni birmano, ni shan, ni karen (etnias de Myanmar): «Si quieres ser un nacionalista extremo y te gusta tanto defender tu raza, no creas en el budismo… Nuestro budismo está siendo destruido por esta gente con sotana». A continuación fue acusado de violar los artículos 295-A y 298 del Código Penal, absuelto del cargo de «herir los sentimientos religiosos» pero declarado culpable de «insultar a la religión», condenado a dos años de cárcel, puesto en libertad y condenado de nuevo tras el golpe de 2021.
Una característica del sistema jurídico de Myanmar son las cuatro leyes sobre la protección de la raza y la religión promulgadas en 2015 por iniciativa de Ma Ba Tha. La primera de ellas (Ley de Control de la Población) establece medidas de control de la población y, en particular, obliga a las mujeres que viven en «zonas especiales» a mantener una pausa de al menos 36 meses entre nacimientos; dichas zonas son definidas por el gobierno a petición de las autoridades regionales. Otra ley (Ley de Conversión Religiosa) define el procedimiento para cambiar de fe, que requiere una entrevista y cursos religiosos y la aprobación de la Autoridad de Registro del Cambio de Fe, que expide un certificado; la ley penaliza la conversión forzada. La tercera (Ley de Monogamia) penaliza la poligamia y la convivencia con una pareja que no sea oficialmente marido/mujer. La cuarta (Ley Especial de Matrimonio de Mujeres Budistas de Myanmar) regula los matrimonios entre mujeres budistas y hombres no budistas: las menores de 20 años deben obtener el consentimiento paterno; las oficinas del registro civil pueden publicar las solicitudes de matrimonio para determinar si hay objeciones a tales uniones. En caso afirmativo, el asunto puede llevarse a los tribunales.
Todas estas leyes pretendían ser antimusulmanas. La ley de monogamia se aplicó a los pocos días de entrar en vigor: un hombre musulmán que cohabitaba con una mujer budista fue detenido después de que Ma Ba Tha denunciara el asunto a la policía (tanto el hombre como la mujer estaban casados con otras parejas, pero solo se acusó al hombre). Sin embargo, ya en 2015, las mujeres budistas presentaron más de 25 denuncias contra sus maridos budistas, acusándolos de adulterio y poligamia (según el artículo 13 de la ley, el adulterio conlleva una pena de hasta siete años de prisión). Como resultado, Ma Ba Tha admitió que había cometido un error: quería cazar un conejo (musulmanes) pero en su lugar atrapó un gato (budistas).
Tribunales de Vinichchai: organización
Una característica del sistema jurídico de Myanmar es el sistema de tribunales Vinichchaya, establecido para conocer de casos de observancia del Vinaya, así como de casos de herejía (Dhamma/aDhamma) y de Vinaya correcto/incorrecto (Vinaya/aVinaya). En el segundo caso, la cuestión no es si alguien ha cometido un acto contrario al Vinaya, sino si el acto o la enseñanza son correctos desde el punto de vista del canon; en otras palabras, los jueces determinan qué es una enseñanza correcta y qué es una práctica correcta. El SCVS establece el Comité Estatal Vinichchaya (SVC) para conocer de los casos de la primera categoría. Los asuntos de los que conoce el CSV suelen decidirse primero en los tribunales Vinichchai de la ciudad o la provincia. Para la segunda categoría de casos, el SCVS crea un Comité Especial Estatal Vinichchai (CSEV) de tres, cinco o siete monjes; estos casos pasan directamente al CSEV. Las decisiones del CSVS no suelen tener consecuencias directas; sin embargo, una persona que se niegue a acatarlas puede ser declarada culpable de desacato. De 1980 a 2017, el CSSV ha conocido de 21 casos; el CSSV no ha conocido de ningún caso. Las HSCV han conocido de 21 casos; tres de ellos se referían al Vinaya y el resto al Dhamma. En casi todos los casos se estableció la culpabilidad del acusado. A continuación se exponen tres casos significativos de la práctica de las HSCV.
El primero es la sentencia de Mogok, de 28 de mayo de 2005. Mogok Sayado (1899-1962) fundó el Centro de Meditación de Mogok, que tiene más de 300 sucursales, incluso fuera de Myanmar. En la época del caso, era un monje muy famoso y ostentaba el prestigioso título de Aggamahāpaṇḍita («el más alto erudito, muy erudito»), que le confirió el Consejo Revolucionario en 1962 y que sólo es superado por el título de Abhidhajamahāraṭṭhaguru («el gran maestro del país, como un alto estandarte»). La mayoría de los birmanos lo consideran un arhat. Sus alumnos grabaron cientos de cintas con sus discursos y posteriormente las publicaron en una serie de libros. El caso se inició después de que U Visuddha, miembro de la GSVS, encontrara 278 desviaciones del canon en los discursos de Sayyado, en su mayoría errores en nombres, topónimos y terminología, así como pequeños errores de interpretación. El comité no declaró que las enseñanzas de Mogok fueran ni falsas ni auténticas, pero exigió que el Centro de Meditación de Mogok eliminara las doctrinas falsas de libros y cintas. Además, el Centro debía asegurarse de que los predicadores del Dhamma no difundieran enseñanzas no corregidas. Quizá esta decisión de compromiso se tomó debido a la popularidad internacional de Mogok. Este caso ha demostrado que existe el riesgo de que la GSMA interfiera en las actividades de los centros de meditación para cotejar sus enseñanzas con el canon, los comentarios o las obras de maestros reconocidos, llevando a estos centros a adoptar un enfoque escolástico y, en algunos casos, a hacer caso omiso de la experiencia y la práctica.
La segunda es la decisión sobre el caso relativo a la existencia o inexistencia de monjas, de 27 de mayo de 2005. Este caso trataba cuestiones de Vinaya, no de Dhamma. La línea Theravada de monjas se interrumpió en el siglo XIII. En 1996 se restableció la sangha femenina en Sri Lanka: las monjas se iniciaron en la tradición Dharmaguptaka, que se trasladó de Sri Lanka a China en el siglo V y que utilizan hoy algunas escuelas Mahayana. La iniciación de las monjas debía ser confirmada por «ambos lados» de la sangha: las monjas eran iniciadas primero por monjas Dharmaguptaka y después por monjes Theravada, y se comprometían a practicar el Vinaya Theravada. Los jerarcas de Birmania y Tailandia se oponen a los intentos de restaurar el linaje de las monjas (al igual que los monjes conservadores de Sri Lanka). Uno de sus argumentos es que las monjas iniciadoras eran monjas Mahayana (no Theravada). Históricamente, el Mahayana sólo abarcaba ciertas doctrinas, figuras sagradas y textos, pero no el Vinaya: sus seguidores podían vivir y realizar rituales con otros monjes. Hoy, sin embargo, el Mahayana se asocia a regiones donde se observan diferentes Vinayas: Vinaya Dharmaguptaka en Asia Oriental y Vinaya Mulasarvastivada en Asia Central. Estos Vinayas difieren ligeramente entre sí y del Vinaya Theravada. Muchos monjes Theravada creen que las líneas de transmisión del Vinaya Dharmaguptaka y el Vinaya Mulasarvastivada están contaminadas debido a las enseñanzas Mahayana. En la actualidad, la sangha femenina sólo existe en Asia oriental, los países occidentales y, más recientemente, en Sri Lanka. Los monjes de otras regiones, incluidos los tibetanos, no la reconocen.
*Vladislav Tolstykh es Doctor en Derecho, Profesor del Departamento de Derecho Internacional de la Universidad Kutafin (Academia Estatal de Derecho de Moscú), Investigador Jefe del Instituto de Estudios Orientales de la Academia Rusa de Ciencias.
Artículo publicado originalmente en el Consejo de Asuntos Internacionales de Rusia (RIAC).
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