La violencia del pasado está lejos de terminar. Pero está disfrazado de muchas maneras, invisibilizado y normalizado. Lo que comenzó con los imperios español, portugués u otomano, continuó con los imperios británico, francés y ruso, y ahora con los Estados Unidos. La violencia política imperial continúa hoy en Palestina, Ucrania, Sudán, Yemen, Irán, por nombrar solo algunos.
Uno de los disfraces es la “restitución”.
Soy un estudioso de lo que entiendo como arte catastrófico: obras de arte que se hicieron en mundos que los imperios destruyeron y luego se llevaron a los centros imperiales o metrópolis.
Cuando se habla de devolver estas obras de arte, los antiguos estados imperiales hablan de “restitución”. Se entiende por restitución la devolución de los “objetos” a sus hogares o lugares de origen. Se limita a obras de arte individuales y restos humanos que fueron brutalmente deportados y exhibidos en museos o sometidos a investigación de laboratorio. También incluye animales. Estos fueron cazados y tomados para satisfacer el interés de la ciencia imperial, los museos y los zoológicos.
Pero el lenguaje de la restitución no tiene en cuenta las responsabilidades históricas.
Como discuto en un artículo reciente sobre el arte catastrófico, la restitución no advierte que tomar “objetos” de África fue de la mano con el asesinato o la destrucción de conocimientos en el continente. De este modo, eliminó la posibilidad de una futura práctica y circulación del conocimiento.
La restitución ignora la aniquilación de formas de vida -de organización social, política, ecológica y epistemológica- que fue perpetrada en África por los imperios.
‘Misión civilizadora’
He estado trabajando para comprender la destrucción colonial británica del Reino de Benin en 1897. La destrucción fue una respuesta imperial a la negativa de Oba (rey) Ovonramwen Nogbaisi a someterse al control de la legislación imperial. Primero se hizo desaparecer el reino en un gran incendio y luego se convirtió en una colonia británica con un «consejo nativo».
El imperio británico ya había destruido el Reino Ashanti (en 1874) en lo que hoy es Ghana y el imperio alemán había destruido Camerún en África Occidental (en 1884). En la Conferencia de Berlín de 1884-1885, los representantes de los imperios depredadores se reunieron y dividieron el continente africano entre ellos en áreas sobre las que tendrían derechos exclusivos.
Siguió la destrucción francesa del Reino de Dahomey en 1892-1894.
La violencia política de estos imperios estuvo impulsada por lo que denominaron una “misión civilizadora”. Esto significó la conquista de la tierra. Y eso significó la aniquilación de las formas de vida. Destruyó diferentes saberes y fue seguido por la extracción de obras de arte y restos humanos. Los etnólogos y etnógrafos coloniales tenían el poder de tratar los conocimientos destruidos como «objetos» o «artefactos».
El asesinato de los saberes
Como imperialistas, podían crear teorías para demostrar que los conocimientos saqueados no eran más que objetos. Despojaron a estos sistemas de conocimiento de su capacidad de transmitir conocimientos.
En el Reino de Benin, el arte nunca fue visto solo como arte, sino como un sistema de conocimiento que moldeaba la vida. El pensador crítico, poeta y primer presidente de Senegal, Léopold Sédar Senghor , escribió sobre el arte africano como “vida social, bondad, belleza, felicidad y el ‘conocimiento del mundo’”.
Al negar que las obras de arte portaban el conocimiento que traían consigo, el etnólogo o antropólogo colonial podía hacer afirmaciones de conocimiento científico sobre estos “objetos”.
Pero el sistema colonialista de clasificación, categorización y jerarquía negaba el hecho de que las obras de arte portaban el conocimiento que traían consigo. Este proceso destruyó la capacidad y el derecho de una obra de arte a hablar de formas de vida.
Luego, los “objetos” se exhibían y se convertían en espectáculos para entretener a las masas, o “bellas durmientes”, como lo expresó el filósofo Frantz Fanon en Los condenados de la tierra.
Los imperios utilizaron el espectáculo para instituir la ciudadanía imperial y justificar la violencia y la destrucción en las colonias.
Hasta el día de hoy, el Louvre de París, el Museo Británico de Londres y el Foro Humboldt de Berlín continúan reclamando legalmente y exhibiendo “objetos” de Benin, Dahomey y Camerún. La exhibición imperturbable impide pensar en los “objetos” como el asesinato colonial de los saberes.
Un llamado a la responsabilidad histórica
Los estados y los museos no se ven a sí mismos bajo ninguna obligación histórica, política o ética ni siquiera de investigar sus historias coloniales de conocimiento asesino.
Todo lo contrario. El lenguaje de restitución y procedencia es un espectáculo “nuevo”, una forma de recordar el colonialismo y de escribir la historia colonial. La restitución es declarada y controlada en las metrópolis y regida por los museos, los investigadores de procedencia, los archivos y los curadores.
De hecho, la retórica de la restitución celebra el colonialismo y las relaciones imperiales de poder.
En un discurso en la Universidad de Ouagadougou en Burkina Faso el 28 de noviembre de 2017, el presidente Emmanuel Macron de Francia declaró que “el patrimonio africano debe exhibirse en París pero también en Dakar, Lagos y Cotonou; esta será una de mis prioridades. Dentro de cinco años quiero que existan las condiciones para el retorno temporal o permanente de la herencia africana a África”.
Se adoptó un enfoque similar en un informe presidencial sobre restitución que encargó Macron.
La retórica de la restitución también se desarrolló en Alemania y Gran Bretaña, demostrando que la voluntad imperial de saber es la voluntad de dominar.
*Fazil Moradi es Profesor Asociado, Facultad de Humanidades, Instituto de Estudios Avanzados de Johannesburgo, Universidad de Johannesburgo.
Artículo publicado en The Conversation, editado por el equipo de PIA Global
