Veinte años después del 11-S, Osama bin Laden sigue siendo visto como el último malvado forastero. El enemigo extranjero que trajo muerte y destrucción a Estados Unidos. El enemigo implacable de Occidente y de la modernidad en general. Las imágenes en las que se le ve vestido modestamente y en un entorno humilde en algún reducto de Afganistán, que ocultan su origen saudí y su enorme riqueza, contrastan con la brillante opulencia y la fanfarronería de la ciudad que envió a sus hombres a atacar tan salvajemente el 11 de septiembre de 2001. Sin embargo, la verdad sobre Bin Laden, y sobre el propio 11 de septiembre, siempre ha sido más complicada que esto. En muchos sentidos, Bin Laden era tanto un producto de Occidente, y en particular de su política de agravio, como su más temido enemigo terrorista. Su reino del terror puede verse como una manifestación violenta de lo que desde entonces se conoce como wokeness.
Al Qaeda y Bin Laden, en particular, eran seguidores acérrimos de las modas y el pensamiento de los formadores de opinión occidentales, especialmente los radicales y liberales. Por supuesto, los discursos de Bin Laden estaban salpicados del pensamiento de los ideólogos islamistas y de los líderes de los Hermanos Musulmanes. Pero estas declaraciones aparentemente religiosas se sentían extrañamente junto a citas de Robert Fisk y Noam Chomsky, un abrazo febril a las teorías de la conspiración occidentales, la preocupación por el cambio climático, y un erizamiento contra los «grandes medios» y las corporaciones «chupasangre». Bin Laden era una urraca ideológica, que siempre buscaba la preocupación de moda a través de la cual su deseo de manifestar sus «sentimientos intensamente personales», de dar voz o violencia a la cultura del agravio de su movimiento, pudiera expresarse de forma más adecuada e impactante.
A veces sonaba indistinguible de Michael Moore. La guerra de Irak está «haciendo miles de millones de dólares para las grandes corporaciones», dijo. Hablaba con un estilo autoconscientemente terapéutico, incluso en temas manifiestamente políticos como Palestina. Así, en 2004 habló de la necesidad de «concientizar» sobre la «justicia de nuestras causas, principalmente Palestina». Extrañamente, imploró a los «eruditos, los medios de comunicación y los empresarios» de Europa que ayudaran a esta concienciación. (1) Lo más notable fue su fascinación por el ecologismo occidental. A veces sonaba como un hippie envejecido. Su petición a los estadounidenses de «salvar a la humanidad de los gases nocivos que amenazan su destino» no sonaría fuera de lugar en una reunión de la Rebelión de la Extinción.
Los comentarios ecológicos de Bin Laden eran un testimonio de hasta qué punto su visión del mundo estaba formada tanto por las ideas occidentales que se arremolinaban en las redes globalizadas en las que también habitaba Al Qaeda como por las formas clásicas del fundamentalismo islámico. En 2002 reprendió a Estados Unidos por haber «destruido la naturaleza con sus residuos y gases industriales, más que ninguna otra nación en la historia».
De forma graciosa, reprendió al presidente George W. Bush por «negarse a firmar el Acuerdo de Kioto». Hay algo innegablemente surrealista en el hecho de que un asesino en masa fuera de la ley dé lecciones a los líderes occidentales por no adherirse a los tratados mundiales elaborados por la ONU. En 2007 dijo que «toda la humanidad está en peligro debido al calentamiento global resultante en gran medida de las emisiones de las fábricas de las grandes corporaciones». ¿Muy lector de The Guardian? Luego, en 2009, con motivo de la elección de Barack Obama, nos imploró a todos que nos uniéramos a Greenpeace. El mundo debería esforzarse en intentar reducir la emisión de gases», insistió.
Las declaraciones de Bin Laden al estilo XR, su imbuirse de los temores de los despiertos por el futuro del planeta, parecieron inicialmente incongruentes. ¿Mata a miles de personas y luego se preocupa por la muerte de miles de personas en una futura catástrofe climática? Y, sin embargo, el hecho de que Al Qaeda fuera una organización ecologista además de islamista tiene sentido. Revela mucho sobre la forma y el contenido de este extraño y moderno movimiento.
En cuanto a la forma, tal y como ha argumentado Devji de forma controvertida, lo que comparten Al Qaeda y otros movimientos modernos, incluido el ecologismo, es una visión del mundo posterior a la nación, un enfoque globalista consciente: «Las cuestiones que les preocupan son estrictamente globales. No pueden abordarse con soluciones a nivel nacional». Al igual que los «movimientos globales como el ecologismo», Al Qaeda no tenía «ningún programa político coherente», afirma Devji.
Y en términos de contenido, la tentación de la perspectiva verde para Bin Laden parece haber residido claramente en lo que el ecologismo facilita fundamentalmente: una expresión de desprecio por la sociedad contemporánea, especialmente la sociedad industrializada. Si Bin Laden era antioccidental, que sin duda lo era, su punto de vista parece haber sido moldeado tanto por el antioccidentalismo que es central en el pensamiento woke en el propio Occidente como por la tradicional hostilidad islamista hacia Occidente como infiel.
Dada su sensibilidad al pensamiento occidental, especialmente al pensamiento occidental antioccidental, no es de extrañar que Al Qaeda adoptara también la cultura de la queja, e incluso la política de la ofensa. Junto con la confianza de Bin Laden en las categorías terapéuticas de «humillación» y «degradación» para explicar por qué deben existir Al Qaeda y su violencia, su movimiento también adoptó una versión temprana de la cultura de la cancelación. El segundo al mando de Al Qaeda, Ayman al Zawahiri, siguió con vigor este tema en la década de 2000. Publicó numerosas declaraciones en las que reprendía a los líderes y pensadores occidentales por sus supuestos insultos al Islam. En 2007, cuando se anunció que Salman Rushdie sería nombrado caballero, al-Zawahiri denunció a la «maliciosa Gran Bretaña» y criticó directamente a la Reina por condecorar a alguien que había insultado al Islam.
En 2006, al-Zawahiri entró en la polémica de las caricaturas danesas, el furor por la publicación de representaciones de Mahoma en el periódico Jyllands-Posten a finales de 2005. Una vez más, consideró que esas caricaturas eran hirientes e insultantes. Sorprendentemente, adoptó la visión identitaria occidental que insiste en que los musulmanes están más oprimidos que otros grupos sociales o religiosos. Nadie se atreve a dañar a los judíos o a cuestionar las afirmaciones judías sobre el Holocausto, ni siquiera a insultar a los homosexuales», dijo. Judíos y homosexuales: categorías protegidas. Musulmanes: víctimas permanentes. Se hizo eco de la opinión de gran parte de la intelectualidad occidental de la época, que afirmaba que insultar a Mahoma no podía calificarse como una cuestión de libertad de expresión, ya que se trataba de un puñetazo hacia abajo. Los insultos contra el profeta Mahoma no son el resultado de la libertad de opinión [sino] porque lo sagrado ha cambiado en esta cultura», se quejó.
Los militantes de Al Qaeda fueron los primeros en adoptar la cultura de la cancelación, de la rabia contra lo que ofende. Una vez más, esta perspectiva parecía provenir menos del mundo externo de la realpolitik, de los intereses y los objetivos, y más del mundo interno de los sentimientos. No fue sorprendente cuando al-Zawahiri, que parece haber sido el jefe de Al Qaeda sin plataforma, celebró el asalto a las oficinas de Charlie Hebdo en 2015. De hecho, Al-Qaeda en la Península Arábiga (AQAP), de la que Al-Zawahiri era líder, reivindicó el atentado contra Charlie Hebdo. Al-Zawahiri hizo una declaración poco después del atentado, describiéndolo como una venganza para los blasfemos, como un ataque justo contra «los occidentales inmorales que dejaron su cristianismo y agredieron al Profeta del Islam». Ya he argumentado antes que los dos asesinos en masa que llevaron a cabo el asalto a Charlie Hebdo eran esencialmente «el brazo armado de lo políticamente correcto», que buscaba castigar, anular, a quienes herían sus sentimientos. Este fue un tema desarrollado por el propio al-Zawahiri en los años anteriores a la masacre de Charlie Hebdo: la necesidad de censurar, con violencia si es necesario, a quienes pretenden borrar nuestra identidad.
El hecho de que los líderes de Al Qaeda pasaran de organizar el peor atentado terrorista de la historia a emitir declaraciones sobre los sentimientos heridos de los musulmanes o a montarse en los faldones de atentados de menor envergadura como el de Charlie Hebdo puede considerarse, por supuesto, una señal de lo derrotado, de lo marchito que se había vuelto su movimiento en los años posteriores al 11-S. La «guerra contra el terror» redujo sin duda la capacidad de Al Qaeda para organizar actos terroristas. Al mismo tiempo, sin embargo, hay un flujo lógico desde el apocalipticismo del 11-S hasta el vitoreo del ataque a Charlie Hebdo, desde el uso de la violencia terrorista sin precedentes por parte de al-Qaeda en Nueva York y Washington, DC, hasta sus declaraciones airadas y con el dedo sobre los occidentales «maliciosos» que insultan al Islam. En todos los casos, asistimos a un despliegue terapéutico de la violencia y las amenazas; un uso del terrorismo no para conseguir determinados fines o para obtener ganancias en el universo político, sino para expresar un sentimiento amorfo, a menudo sin nombre, de agravio contra las sociedades que se consideran indiferentes, insultantes, hirientes.
Este uso del terror como forma de agravio ha continuado tras la marginación de Al Qaeda. Los recientes atentados terroristas, en Londres, Manchester, París y otros lugares, parecen estar motivados tanto por el empalagoso sentimiento de victimismo de los terroristas como por su juvenil deseo de establecer un califato islámico en Europa. Lo que resulta sorprendente es que este culto terrorista a la víctima se asienta perfectamente junto a un culto a la víctima más generalizado. De hecho, las figuras de la corriente dominante a veces halagan involuntariamente el ridículo sentido del victimismo de los terroristas, su aparentemente ilimitada capacidad de autocompasión, al argumentar que es de hecho el maltrato de la sociedad occidental a los musulmanes lo que muy a menudo les empuja a los brazos de Al Qaeda o del ISIS.
Por ejemplo, tras los diversos atentados terroristas perpetrados en Francia en 2015, los comentaristas se preguntaron en voz alta si la «discriminación contra los árabes» desempeñaba un papel en la tentación de que tantos franceses se alinearan con el ISIS. Un escritor del New York Times argumentó que «un sentimiento de exclusión y falta de respeto» puede ser «suelo fértil» para que el radicalismo se arraigue. El Gran Mufti de Australia, aunque condenó firmemente el atentado de 2015 en París, dijo que tenemos que analizar los «factores causales» de ese terrorismo, entre los que podrían estar «el racismo y la islamofobia». Uno de los debates públicos más inquietantes tuvo lugar en el Trinity College de Dublín en 2015, donde percibí un nivel de simpatía, o al menos de comprensión, hacia los terroristas que perpetraron la masacre de Charlie Hebdo.
A menudo parece haber una interacción entre la cultura occidental del victimismo, que considera que ser musulmán es una de las formas más elevadas de victimismo, y la cultura terrorista del agravio. De hecho, la industria de la islamofobia en Occidente ha generalizado la idea del victimismo musulmán y ha inflamado una cultura del agravio entre quienes creen que el islam nunca debe ser insultado o incluso criticado.
A finales de la década de 1990, el Runnymede Trust incluyó en su definición seminal de la palabra «islamofobia» cualquier opinión que diga que el islam es «inferior a Occidente». En cambio, el islam debe ser visto como «distintivamente diferente pero no deficiente» y como «igualmente digno de respeto». Este miedo a la «islamofobia» ha generado dos décadas de sensibilidad e incluso de censura en el debate público sobre el Islam. Ha contribuido a intensificar una cultura de separatismo e incluso de perjuicio entre algunos miembros de la comunidad musulmana. Si, en estas circunstancias, algunos musulmanes de Occidente llegan a considerar a la propia sociedad occidental como hostil, como perjudicial para su identidad y su autoestima, ¿debemos sorprendernos realmente? Esa angustia de autoestima habrá sido cultivada en parte por el pensamiento dominante en torno al islam, el identitarismo y la ofensa.
El terrorismo islamista se presenta como una manifestación violenta de la cultura del victimismo. Me parece que es una función, o al menos un producto, de la ideología del multiculturalismo, del propio cultivo de Occidente del separatismo religioso y étnico y de la invitación al odio antioccidental que el multiculturalismo hace implícitamente a ciertas comunidades.
Del 11 de septiembre a Charlie Hebdo, del 7/7 al atentado del Manchester Arena, lo que ha unido a estos divergentes atentados bárbaros es la ausencia de intereses tal y como se entendían tradicionalmente y su sustitución por el sentimiento violento, la autocompasión militante y el impulso de castigar o borrar a los irrespetuosos del Islam. El nihilismo islamista es una especie de política identitaria en este sentido. Es el identitarismo convertido en violencia apocalíptica. Es el propio odio a sí mismo de Occidente vuelto contra Occidente, de forma sangrienta.
Veinte años después de aquel terrible día de septiembre de 2001, merece la pena reflexionar sobre la verdadera y complicada naturaleza de la violencia islamista. Sí, cualquiera que ataque o planee atacar nuestras sociedades debe ser perseguido sin piedad, y detenido por cualquier medio necesario. Al mismo tiempo, exploremos, honestamente, cómo las ideologías regresivas de la identidad, el victimismo y la censura se mezclan con el dogma islamista neofundamentalista para dar lugar a formas de violencia que amenazan nuestras vidas y nuestras libertades. Y no podemos hacerlo sin libertad de expresión, incluso en todo lo que tiene que ver con el Islam.
En el aniversario del 11-S merece la pena reflexionar -por millonésima vez, sin duda- sobre lo insólito de este acto de barbarie. A pesar de la avalancha de comentaristas que en 2001 afirmaron descaradamente que el ataque a las Torres Gemelas y al Pentágono era una violenta venganza por los crímenes geopolíticos de Estados Unidos -una revuelta apocalíptica contra su «descarado egoísmo y arrogancia nacional», en palabras del entonces escritor del Guardian, Seumas Milne-, en realidad el 11-S carecía de las declaraciones o sentimientos tangibles de las formas tradicionales de terrorismo antioccidental. No hubo demandas, ni lista de quejas, ni peticiones de liberación de ciertos prisioneros o de retirada de los ejércitos occidentales de ciertos países. De hecho, la única declaración audible realizada por un operativo de Al Qaeda el mismo 11 de septiembre fue «Tenemos algunos aviones». Esas palabras fueron pronunciadas por Mohamed Atta, el principal secuestrador, a los jefes de control aéreo, poco antes de estrellar el vuelo 11 de American Airlines contra la Torre Norte del World Trade Center.
Tenemos algunos aviones. Eso fue todo. No había información sobre por qué tenían esos aviones, por qué los estrellaron contra ciertos objetivos, para qué era. De hecho, Bin Laden negó inicialmente la responsabilidad del 11-S. Dos semanas después del ataque, el 28 de septiembre de 2001, hizo declaraciones sugiriendo que Estados Unidos se había atacado a sí mismo. Esto demostró lo mucho que seguía las consecuencias y, en particular, el aumento de las teorías conspirativas que afirmaban que la administración Bush había sido la autora del espectáculo del 11-S como forma de justificar el aumento de la maquinaria bélica estadounidense. Quizás este ataque terrorista fue llevado a cabo por «personas que quieren hacer del presente siglo un siglo de conflicto entre el Islam y el Cristianismo», dijo. No fui yo, fue ‘un gobierno dentro del gobierno de Estados Unidos’, afirmó. Por supuesto, más tarde habló más abiertamente de su papel en el 11-S. Pero esta temprana actuación de no responsabilidad, junto con la sorprendente escasez de tratados o explicaciones, confirmó lo nuevo que era el 11-S, lo distinto que era de la era de la realpolitik que lo precedió. Carecía de propiedad, carecía de razón.
Como señaló Faisal Devji en su excelente estudio sobre Al Qaeda -Paisajes de la Yihad-, este extraño movimiento terrorista tendía a hablar en el lenguaje de los sentimientos más que en el de la política. Cuando Bin Laden hizo más declaraciones en la década de 2000, antes de su ejecución por las fuerzas estadounidenses en Pakistán en 2011, habló con un estilo más terapéutico que político. Como dice Devji, Al Qaeda habitaba un mundo de «dolor». Incluso cuando sus líderes hablaban de preocupaciones tradicionalmente «árabes» -como el sometimiento de Palestina, o más tarde la invasión de Irak- lo hacían en el lenguaje de la «humillación» y la «degradación». Y tales «sentimientos intensamente personales» no son «elementos de la realpolitik», argumentó Devji. Más bien, sugieren su opuesto: la reducción de una política de necesidades, intereses e ideas al mundo de los sentimientos morales… Para Osama bin Laden, la violencia no está destinada simplemente a defender a los musulmanes o a tomar represalias contra sus enemigos, sino a ganarse el respeto de sí mismo.
Esto era algo nuevo. Era distinto tanto del terrorismo árabe de los años setenta y ochenta, que estaba vinculado a los intereses árabes, como de las diversas formas de Islam político de finales del siglo XX. Así, mientras que la Revolución Islámica en Irán a partir de 1979 representó una islamización de los intereses sociales, una forma islámica dada a la sociedad política y civil, el 11-S y los posteriores actos de nihilismo islamista han carecido de cualquier tipo de componente social o político. La violencia de Al Qaeda era fundamentalmente «simbólica», en palabras de Devji; se trataba de «efectos» más que de «intervenciones políticas». Y uno de esos efectos parece haber sido, claramente, la expresión del agravio, el uso de la violencia para manifestar y representar un sentimiento de herida, de victimización. Resulta tentador seguir viendo a Al Qaeda como la fuerza ajena suprema, con su ejecución de uno de los peores actos de violencia de los tiempos modernos, pero si somos sinceros con nosotros mismos admitiremos que su sustitución de la «política de las necesidades» por la violencia de los «sentimientos morales» no se siente a un millón de kilómetros de distancia de las culturas de la queja y la autoestima que han surgido en Occidente y se han globalizado en las últimas décadas.
Este artículo fue publicado por Anti-Empire. Traducido y editado por PIA Noticias.
