En mi primer viaje de campo como investigadora de Survival International, el movimiento mundial de los pueblos indígenas, conocí a un hombre llamado Bharat. Miembro de la tribu Baiga en India central, había sido desalojado de su hogar y separado del bosque que amaba, los tigres que consideraba sagrados, las plantas que lo curaban y la comunidad a la que pertenecía. Estaba angustiado por lo que le esperaba a las tierras que su pueblo había cuidado durante generaciones; con razón el 80% de la biodiversidad del mundo se encuentra en territorios indígenas.
“Somos los protectores del bosque”, dijo Bharat con su voz tranquila y clara. “Si no lo salvamos, ¿qué pasará? Si lo abandonamos, ¿quién lo protegerá?
Quizás sorprendentemente, el Baiga no había sido eliminado violentamente por alguna corporación multinacional insaciable. Más bien, habían sido desalojados en los intereses aparentemente benignos de la “conservación”. Los “expertos” habían afirmado que los tigres indios necesitan grandes extensiones de tierra “vírgenes” para sobrevivir y que, por lo tanto, se debe negar a las personas el acceso a estos espacios. O, más exactamente, a ciertas personas.
Cuando los baiga llegaron a un acuerdo con su expulsión de sus tierras ancestrales, los turistas volaron desde todos los rincones del mundo para alojarse en hoteles de lujo, rugir en jeeps que consumen mucha gasolina y tomar fotografías. Los baiga, con sus conexiones sagradas con la tierra y su insignificante huella ecológica, básicamente se vieron obligados a abandonar sus hogares para crear un enorme zoológico.
La experiencia de Bharat, pronto me di cuenta, es la punta del iceberg. Desde la selva del Congo hasta las sabanas de Tanzania, desde las montañas de Nepal hasta las áridas tierras de Kenia, la protección de los animales ha servido de pretexto para despojar a los pueblos indígenas de sus tierras. Las comunidades son expulsadas violentamente y los guardaparques armados, financiados por organizaciones conservacionistas con sede en Europa y EE.UU, toman su lugar. Si los indígenas intentan cazar para alimentar a sus familias o practicar rituales en lo que alguna vez fue su tierra, corren el riesgo de ser abusados, torturados, violados o asesinados.
Proteger y explotar en la COP15
Del 7 al 19 de diciembre, funcionarios de todo el mundo se reunirán en Montreal para la COP15, el Convenio sobre la Diversidad Biológica. Es profundamente preocupante que en el centro de sus planes para salvar el planeta se encuentre la iniciativa del 30%, un compromiso para crear aún más parques nacionales y reservas de animales.
Este enfoque convencional de la conservación se basa en la “Conservación de Fortalezas”, un modelo impuesto en África y Asia durante la época colonial. Se basa en la idea racista de que los indígenas son primitivos, que su conocimiento es mera superstición y que no saben cómo cuidar su medio ambiente, que es mejor dejar que los blancos decidan qué es lo mejor.
Hoy en día, esta actitud ya no se aprueba explícitamente, pero todavía está muy viva en muchas organizaciones conservacionistas. Estos organismos y los principales medios de comunicación siguen describiendo paisajes que han sido moldeados y nutridos por pueblos indígenas durante milenios como “vírgenes” o “salvajes” y retratan a las personas que viven en ellos como “invasores” o “cazadores furtivos”.
Sin embargo, los datos científicos demuestran lo contrario: los entornos “naturales” de fama mundial como Yellowstone, el Amazonas y el Serengeti son las tierras ancestrales de millones de indígenas que han cuidado y protegido estas tierras durante generaciones. En El Rey León, el pequeño Simba no solo estaba pasando el rato en el “desierto”; la inspiración para el escenario de la película fue el antiguo hogar de los Maasai, una tribu de pastores, que han sido desalojadas para hacer espacio para un parque nacional.
Cuando comenzamos a desentrañar el mito de la conservación, no solo descubrimos los intentos racistas de invisibilizar el papel de los pueblos indígenas en el cuidado y administración de sus propios territorios. Hay algo más. Al culpar a las comunidades locales por la destrucción ambiental, los gobiernos y las corporaciones pueden seguir haciendo negocios como de costumbre fuera de las “Áreas Protegidas”. Cercar un poco de la naturaleza puede permitirles sugerir que se están logrando avances, pero sin hacer nada para abordar las verdaderas causas de la destrucción ambiental: la explotación de los recursos naturales para obtener ganancias y el creciente consumo excesivo, impulsado por el Norte Global.
Por eso, el plan de la COP15 de convertir el 30 % de la Tierra en Áreas Protegidas para 2030 (“30×30”) es una distracción peligrosa. Crear más parques nacionales expulsando a las comunidades indígenas no hará nada para proteger la biodiversidad, pero significará más abusos contra los derechos humanos y apropiación de tierras.
Los estudios han demostrado que el plan 30×30 podría afectar las tierras y los medios de vida de 300 millones de personas, los menos responsables de la destrucción ambiental. Tal como está hoy, cuando comienza la COP15, el plan sería el mayor acaparamiento de tierras de la historia. No en balde la idea es apoyada por las corporaciones más contaminantes y destructivas del mundo, como Unilever, Nestlé y Shell, entre otras. Con el mundo distraído por un plan peligroso para el 30% de la tierra, pueden seguir explotando el 70% restante como de costumbre.
Pero si el plan del 30% no es una buena idea, ¿qué nos queda? Un creciente cuerpo de evidencia científica muestra que las tierras manejadas por pueblos indígenas y comunidades locales son más efectivas que las áreas protegidas en la conservación de la biodiversidad. Los pueblos indígenas saben muy bien que la naturaleza no es algo separado de los humanos, algo que podemos “conservar” por un lado mientras destruimos en otro. Somos uno. Como dijo Bharat, “las personas y los tigres pueden vivir juntos en el mismo espacio”.
A pesar de lo que los expertos en marketing con sus eslóganes pegadizos nos quieren hacer creer, no existe una cura milagrosa para salvar el planeta. No hay una solución fácil. Sin embargo, algunas de las respuestas ya están ahí, en manos de los pueblos indígenas que han resistido y continúan resistiendo innumerables ataques a sus tierras y vidas. Tal vez, por una vez, deberíamos escuchar y aprender.
*Fiore Longo es investigadora y activista en Survival International, el movimiento global para los pueblos indígenas.
Artículo publicado originalmente en Argumentos Africanos
Foto de portada: Dos mujeres de la tribu Ndebele esperan el comienzo de una ceremonia de iniciación. Crédito: Foto ONU/P.
