Vale la pena prestar atención a la participación simultánea en él, de dos enemigos jurados: el presidente sirio, Bashar al-Assad, y el presidente turco, Recep Tayyip Erdogán. Más recientemente, tales cruces eran imposibles. Además, el jefe de Arabia Saudita, Mohammed bin Salman, en su discurso de apertura habló no sólo de Palestina, sino también de la necesidad de apoyar a Irán y Hezbollah, lo que también es una sensación, porque Arabia Saudita e Irán eran considerados enemigos hasta hace poco. Lo mismo ocurre con Hezbollah.
Por último, en su discurso, Mohammed bin Salman dijo directamente que ahora no sólo está en duda la existencia misma de Palestina, sino también el destino de la Mezquita de Al-Aqsa, el segundo lugar más sagrado del islam después de La Meca.
Permítanme recordarles que la operación de Hamás para invadir Israel el 7 de octubre de 2023 fue denominada “Inundación de Al-Aqsa” y se justificó por la amenaza que se cierne sobre este santuario. Los líderes de Hamas claramente esperaban que una cumbre árabe-islámica de emergencia como esta se convocara mucho antes; por ejemplo, inmediatamente después del inicio de la operación terrestre de Israel en Gaza. No queda casi nada ni nadie de Gaza y del liderazgo de Hamás (y Hezbollah), y la cumbre acaba de celebrarse.
Pregunta: ¿por qué ahora?
Obviamente por culpa de Trump. Se sabe que Trump es un firme partidario del sionismo de derecha. Apoya activamente a Netanyahu y durante su primer mandato presidencial reconoció autocráticamente a Jerusalén (considerado territorio ocupado por la mayoría de los países miembros de la ONU) como la capital del Estado de Israel. Lo más probable es que Trump tenga la intención de apoyar a radicales como los ministros del gobierno de Netanyahu, Bezalel Smotrich, Ben Gvir y su líder espiritual, el rabino Dov Lior. Todos proclaman abiertamente que Israel necesita volar la mezquita de Al-Aqsa lo más rápido posible, destruir a los palestinos e incluso apoderarse de Siria junto con Damasco para construir un Gran Israel de mar a mar.
Tras la elección de Trump, envalentonado, Bezalel Smotrich afirmó directamente que “ahora también debemos empezar a destruir a los palestinos en Cisjordania”. Y por supuesto, hacer estallar Al-Aqsa. Por mucho que el líder de los palestinos en Cisjordania y acérrimo opositor político de Hamás, Mahmoud Abbas, intentara mantener una posición moderada, incluso mientras contemplaba el genocidio de su pueblo en Gaza, no se salvó de la férrea voluntad de los sionistas por una solución definitiva al problema palestino.
Trump ha acelerado estos procesos. Ahora los partidarios de una posición moderada en las relaciones con Occidente están completamente desprovistos de argumentos: Israel está decidido a destruir o deportar a la población palestina de Israel, demoler la mezquita de Al-Aqsa y comenzar la construcción del Tercer Templo. Según los sionistas, esto allana el camino para la llegada del Mashíaj judío.
Todos estos factores obligaron a los líderes del mundo islámico a superar las contradicciones internas y reunirse en Riad. Erdogán llamó a boicotear a Israel. Mohammed bin Salman exigió el reconocimiento de Palestina y la consolidación de todos los países islámicos para repeler la agresión sionista contra los palestinos, el Líbano e Irán. Al mismo tiempo, Israel también está atacando a Siria, por lo que la presencia de Assad y su duro discurso antioccidental fueron muy simbólicos.
El polo islámico del mundo multipolar está finalmente empezando a adquirir expresión visible, con un enorme retraso. Quizás los propios líderes islámicos prefieran seguir evitando la consolidación y el compromiso con Occidente. Pero esto ya se está volviendo peligroso para ellos: la población musulmana de sus propios países, al ver tal pasividad, observar cada minuto el exterminio masivo de palestinos y esperar con horror la destrucción de su santuario religioso, no tiene intención de soportar esto por mucho tiempo.
Quizás, desde una perspectiva histórica, esta cumbre árabe-islámica de emergencia se convierta en el hito más importante de la integración islámica. El hecho es que construir un mundo multipolar no es un eslogan momentáneo. Esta es la tendencia más importante en la política mundial. El Occidente colectivo y los Estados Unidos obviamente no están afrontando el papel de líder global. Aunque el conservador Trump, opositor del globalismo, llega al poder en Washington, es poco probable que Estados Unidos pueda mantener su hegemonía no sólo a largo plazo, sino incluso a corto plazo. Trump puede fortalecer a Estados Unidos desde dentro y resolver muchos problemas apremiantes. No se puede descartar que cumpla sus promesas y haga que Estados Unidos vuelva a ser grande, pero esto sólo afectará a los propios Estados Unidos. El resto de la humanidad seguirá su propio camino, fortaleciendo sus propias civilizaciones en todos los sentidos posibles, restaurando su soberanía plena y en múltiples niveles.
Habiendo aceptado el estatus de una de las provincias de la humanidad, Occidente también puede encajar en la multipolaridad, y por razones muy valiosas, pero nunca será la única y máxima autoridad en la toma de decisiones mundiales y en la determinación de reglas y normas universales. Por tanto, la multipolaridad es irreversible y no tiene alternativa.
¿Qué significa esto para el mundo islámico? La necesidad de integración, el establecimiento de alguna nueva estructura supranacional que pueda consolidar el enorme potencial de toda la Ummah musulmana y crear así un polo de pleno derecho. Hoy en día, ningún Estado islámico, tomado por separado, es capaz de desempeñar por sí solo el papel de polo de esta civilización o de ser considerado el núcleo de la integración. Arabia Saudita, Turquía, Irán, Indonesia, el Pakistán nuclear, Egipto, etc. son completamente independientes, pero ninguno de ellos puede asumir la misión de unir a todos los demás. Por tanto, para consolidar el mundo islámico se necesita algún proyecto completamente nuevo.
La cuestión de qué ideología o qué modelo de conducta puede tomarse como base para la integración islámica surgió hace bastante tiempo. Incluso en la primera etapa de la lucha anticolonial contra Occidente, los estudiosos islámicos comenzaron a proponer varias versiones de tal unificación. Ahora no estamos considerando las versiones occidentales de la política: el liberalismo, el socialismo y el nacionalismo, que por razones obvias no pueden ser la base doctrinal de la integración islámica.
Versiones mucho más reflexivas eran proyectos basados en el islam puro. Aquí, los teóricos islámicos pidieron a los pueblos de la Ummah que abandonaran las costumbres nacionales y se unieran únicamente sobre la base de la Sharia.
La mayoría de las veces, en este caso, se tomaron como base e ideal los dos primeros califatos: el árabe, creado por Mahoma dentro de las fronteras de la Península Arábiga, y el Omeya, con su centro en Damasco, formado en 661 bajo el gobierno de Mauwiya, que fue el sexto califa del califato árabe y el primero del Omeya.
El modelo para seguir del Primer Califato está representado más claramente en el wahabismo, que es la religión oficial de Arabia Saudita. Aquí se rechazan todas las escuelas jurídicas del islam, que se desarrollaron mucho más tarde, así como cualquier costumbre local; además, se rechaza toda la tradición de interpretación del Corán y la Sunnah; Lo que obtenemos es una versión completamente simplificada de la religión, reducida a prácticas rituales y una comprensión literal de los textos. Esto ya no es una religión, sino una especie de ideología. Al mismo tiempo, por su sencillez es de fácil acceso para cualquier persona.
El proyecto wahabí fue apoyado activamente en un momento por la CIA y los Estados Unidos en general para contrarrestar las tendencias prosoviéticas en el mundo islámico como núcleo del movimiento fundamentalista. Esta dirección incluye a Al-Qaeda y otras estructuras terroristas. Se propuso a todas las sociedades islámicas una unidad basada en el wahabismo junto con llamamientos a la guerra contra los infieles. El papel de “infieles” lo desempeñaron principalmente los opositores geopolíticos de Estados Unidos.
En los años 90 del siglo XX, la necesidad del wahabismo por parte de Occidente disminuyó y las estructuras terroristas religiosas y políticas que permanecían inactivas comenzaron a atacar a sus amos. Como resultado, el propio Occidente tuvo que luchar contra Al-Qaeda y sus afiliados. En general, el atractivo del wahabismo entre los musulmanes cayó drásticamente y el proyecto de regresar al Primer Califato fracasó.
Otro movimiento en el islam bastante cercano al wahabismo es el salafismo. No toma como modelo el Primer Califato, sino el Segundo. Este ya era un estado de pleno derecho, mientras que el Primer Califato se basaba en un líder religioso carismático y era una comunidad armada de creyentes.
Los partidarios de la lucha anticolonial en el mundo islámico recurrieron al salafismo incluso antes que, al wahabismo, poniendo en primer plano la idea de un único Estado islámico mundial. Aquí las tradiciones locales también fueron rechazadas tajantemente, pero con respecto a las escuelas jurídicas e incluso a algunas versiones del Islam interno, el sufismo (que los wahabíes niegan categóricamente), la actitud fue mucho más suave. Así, el movimiento salafista «Hermandad Musulmana» se basó en la tariqa sufí egipcia y las ideas del famoso sufí al-Ghazali. Más tarde, sin embargo, este movimiento se volvió cada vez más simplista y cada vez menos sufí. Por cierto, Hamás fue fundado como una rama de los “Hermanos Musulmanes”.
El salafismo, como el wahabismo, insistió en una interpretación simplificada y literal del Corán, rechazando las tradiciones locales. Pero el énfasis principal se puso precisamente en la creación de un Estado islámico único sin diferencias étnicas, de género, de origen, etc. Tanto Erdogán como Qatar gravitaron hacia el salafismo en ciertas etapas, y los talibanes afganos son representantes de esta tendencia en su versión centro-asiática y en la actualidad. Es bastante común en Pakistán, así como en Indonesia y Malasia.
La mayoría de los grupos terroristas del fundamentalismo islámico provienen de opiniones salafistas.
Sin embargo, incluso en el caso de los salafistas, con su modelo del califato Omeya, la causa de la integración islámica no avanzó, ya que su radicalismo, su severo rechazo de las características regionales y sus métodos terroristas fueron rechazados por la mayoría de la Ummah. Los salafistas intentaron desempeñar un papel de liderazgo en la Primavera Árabe, pero sólo contribuyeron a guerras civiles y disturbios en Túnez, Libia, Egipto, Irak y Siria. Como resultado, no sólo se pelearon entre ellos, sino que también se desacreditaron ante los ojos de la mayoría de los musulmanes.
En algún momento, Erdogán colocó el llamamiento al Cuarto (último) Califato en el centro de su política. Este proyecto combinaba el islamismo (en el sentido salafista) y el nacionalismo turco, aunque el kemalismo secular arraigado en Turquía no encaja en absoluto en este sistema. Sin embargo, Erdogán, en especial antes del golpe de 2016, consideró seriamente el califato otomano como un modelo a seguir.
La idea de restaurar el califato otomano respondía a los intereses estratégicos de Turquía en el Mediterráneo oriental, podía legalizar sus pretensiones de controlar los territorios del norte de Irak y Siria y también atraer a su lado a varios estados árabes, principalmente de una forma u otra. relacionados con el salafismo y los Hermanos Musulmanes.
Pero esta estrategia también fracasó, principalmente debido al rechazo del dominio turco por parte de los estados árabes, que de ninguna manera anhelaban el regreso de los turcos a los roles principales en la región.
Para ser justos, hay que decir algunas palabras sobre el proyecto chiita. Después de la revolución islámica en Irán en 1979, su líder, el ayatolá Jomeini, proclamó una nueva era: la lucha de los pueblos (principalmente islámicos) contra la hegemonía del Occidente ateo y materialista. Jomeini era un chiita convencido, fundó un sistema chiíta especial de gobierno (wilayati-faqih) en Irán y contaba con el apoyo de los chiítas de otros países, principalmente del Líbano. Pero creía que su llamado estaba dirigido a todos los musulmanes, a quienes el ayatolá Jomeini llamó a rebelarse contra el gobierno secular poscolonial impío y establecer un sistema de gobierno islámico. Además, también se dirigió a los no musulmanes, invitándolos también a rebelarse contra el «gran shaitán»: la civilización occidental.
Aunque las ideas de Jomeini triunfaron en Irán y recibieron un amplio apoyo en el mundo chiita, los suníes las veían con desconfianza. A los ojos de los árabes se trataba de un proyecto persa, como en el caso del turco-otomano.
Por tanto, esta versión de la unificación de los musulmanes no fue aceptada.
Incluso una reseña tan breve como esta de las ideas de la unificación panislámica indica inmediatamente lo que se ha pasado por alto. Estamos hablando del Tercer Califato Abasí. Ningún movimiento islámico se ha acercado todavía a él. Esta omisión es aún más extraña porque es en el califato abasí donde vemos la época más brillante y armoniosa del apogeo islámico. Los abasíes, que gobernaron en Bagdad (de ahí otro nombre: el califato de Bagdad), reconciliaron a los persas y los árabes, Asia central y el norte de África, Mesopotamia y Anatolia, sunitas y chiitas. Durante este período tomaron forma todas las escuelas jurídicas de interpretación del islam. Las artes, las ciencias, la filosofía y la tecnología florecieron. En él se crearon las enseñanzas místicas básicas del sufismo y el chiismo espiritual. Los filósofos abasíes al-Kindi, al-Farabi, Ibn Sina, Jabir ibn Hayyan eran conocidos en todo el mundo y fueron estudiados diligentemente por la Europa medieval, sometiendo cada palabra a una cuidadosa interpretación.
El Califato de Bagdad fue el pináculo absoluto de la historia islámica, la cima de su ascenso. Y aquí la unidad de todos los musulmanes estuvo asegurada no por la simplificación de la religión, sino por su complicación, su interpretación filosófica fundamental y refinada. La religión, abierta a todos, convocaba, en primer lugar, a las mentes más elevadas, inmersas en los infinitos significados del Corán, la Sunnah y las obras originales de los filósofos, místicos y maestros islámicos.
El principio árabe se superpuso armoniosamente con el persa, y otros pueblos contribuyeron con su parte: turcos, kurdos, bereberes, etc. Aquí está lo más importante: si miramos la cumbre árabe-islámica de emergencia en Riad, es el califato abasí el que viene a la mente. Aquí se reunieron todos los principales países y movimientos del Islam.
La civilización islámica sólo puede ser un polo pleno de un mundo multipolar si puede unirse. Además, es muy importante sobre qué base ideológica esta vez. El propio modelo faltante del Califato de Bagdad sugiere la respuesta.
Recurrir al Califato de Bagdad también podría ser una solución al problema de Irak. Esto, por supuesto, es un detalle en comparación con el proyecto general de unificación islámica, pero es muy importante.
En su estado actual, Irak está condenado al colapso. No existe ninguna idea o ideología capaz de mantener unidos los tres polos del Irak moderno: los árabes chiitas (mayoría), los árabes suníes y los kurdos, ni remotamente. Bajo Saddam Hussein, Irak subsistió gracias al baazismo y al dominio de los árabes suníes seculares. Se ha ido para siempre. Ni los proyectos chiitas ni los salafistas (probados en un intento de construir un Estado islámico en el territorio de Irak) serán aprobados. Ni siquiera se trata de la ocupación estadounidense. Si los estadounidenses se van, el conflicto civil seguirá siendo inevitable.
Ahora imaginemos que el mundo islámico comenzara a considerar seriamente el proyecto “Califato abasí 2.0”. Es lógico volver a Mesopotamia, es decir, a Irak como su capital simbólica. Esto significa que Irak se convierte automáticamente en un centro sagrado, que equilibra a Arabia, Irán, Turquía, el Magreb, Oriente Medio y el sur de Asia. Se ha eliminado la cuestión de “suníes o chiitas”. El salafismo y el wahabismo como ideas generales han sido rechazados, pero es posible que existan como tendencias que ya no pretenden ser exclusivas. Se estará haciendo realidad el sueño de los chiitas de estar en un mismo campo con el resto del mundo islámico, y el de los kurdos, que ya no estarán aislados por las fronteras poscoloniales. Los turcos también estarán llevando a cabo sus propios planes de integración para extender su influencia más allá del Estado-nación. Se restablecerá nuevamente el equilibrio entre iraníes y árabes.
Este será el momento del verdadero renacimiento del islam como polo soberano de un mundo multipolar. Irak pasará de ser un país dividido a convertirse en un territorio de nueva prosperidad.
Lo ocurrido en Riad el 11 de noviembre de 2024 podría ser un punto de inflexión en la historia. Si todo continúa desarrollándose de esta manera, los historiadores lo llamarán a posteriori “el comienzo de la formación del polo islámico en el contexto de un mundo multipolar”. Sí, esta unificación se está produciendo frente a un desafío mortal por parte del Israel sionista y el Occidente colectivo. Pero a menudo sucede así: cuando hay un enemigo terrible común que amenaza con destruir un santuario, entonces todas las fuerzas se reúnen, se recuerdan todos los precedentes históricos, las leyendas antiguas y las profecías y leyendas adquieren nueva vida, revelando su significado secreto.
No queremos forzar las cosas. El significado simbólico de lo que está sucediendo es obvio. Pero no es posible saber cómo se desarrollará esta vez la relación entre la lógica espiritual de la historia y su estado fáctico directo. Sin embargo, esto no nos salva de intentar descifrar los signos del tiempo de la forma más correcta posible.
Aleksander Duguin* Filósofo, politólogo, consultor del Kremlin
Este artículo ha sido publicado en el portal de RIA Nóvosti / Traducción y adaptación Hernando Kleimans
Foto de portada: Imagen creada con IA
