Por Matthew Crawford
La serie de HBO Succession describe los dramas dinásticos de una empresa de medios controlada por una familia, encabezada por el patriarca Logan Roy con un espíritu de vigorosa tiranía. Este clan es ultra rico y totalmente amoral. Uno de los hijos, el disoluto y acertadamente llamado Roman (interpretado por Kieran Culkin) es alegremente inmoral, ensartando las mezquinas decenas de la “gente normal” con frases que te hacen estremecer y reír a carcajadas al mismo tiempo. Es una deliciosa representación de la licencia aristocrática que sería reconocible para los observadores de la clase senatorial en la Roma tardía del imperio o la corte de Luis XVI. Ver el programa es tomar un descanso de una hora del implacable moralismo de la vida contemporánea y ver cómo el poder opera con una corrupción descarada, en lugar de tonterías farisaicas. Es refrescante de esa manera.
La familia Roy ocupa el nivel más enrarecido de oligarcas trotamundos. Dejando caer uno o dos peldaños en la pirámide del poder, considere la ecología moral habitada por la nobleza más amplia: los tomadores de decisiones asalariados y los administradores de ideas que sirven al arreglo global de varios departamentos del aparato ideológico. Pueden trabajar en ONG, los órganos de gobierno de la UE, el periodismo corporativo, los departamentos de recursos humanos, el complejo industrial de celebridades, las universidades, Big Tech, etc. Ellos también disfrutan de una especie de libertad, pero decididamente no es la de los criminales enérgicos representados en Succession. Lejos de vivir “más allá del bien y del mal”, esta clase más amplia de cosmopolitas afirma su libertad a través de su moralismo, precisamente. En particular, se han liberado de los reclamos de lealtad que les hacen las comunidades particulares de las que emergen.
¿Cómo funciona esto, psicológicamente? La idea de un bien común ha dado paso a una partición de ciudadanos a lo largo de las líneas de una jerarquía moral, una que simplemente refleja sus fortunas materiales (como en el calvinismo). En lugar de sentirse ligado a un destino compartido con sus compatriotas, se desarrolla una solidaridad alternativa que no tiene lugar. La relatabilidad a través de las fronteras nacionales que los caballeros sienten en la compañía del otro – la amabilidad y la confianza, los puntos de referencia compartidos en la opinión de alto prestigio – tiene algo que ver con su posición uniformemente alta en la jerarquía moral que divide al ciudadano del ciudadano dentro sus propias naciones. La clase que toma decisiones ha descubierto que disfruta del mandato del cielo, y con esto vienen ciertos permisos; ciertas exenciones del escrúpulo democrático.
La estructura de permisos se basa en políticas de agravio. Muy simple: si la nación es fundamentalmente racista, sexista y homofóbica, no le debo nada. Más que eso, la conciencia exige que lo repudie. Hannah Arendt expuso esta lógica de retiro altruista de las reivindicaciones de la comunidad en los ensayos que escribió en respuesta a los movimientos de protesta de la década de 1960. La conciencia “tiembla por el yo individual y su integridad”, apelando por encima de la cabeza de la comunidad a una moralidad superior. Este último se percibe de una manera personal y muy subjetiva. La pose heroica adoptada por Thoreau en Civil Disobedience es el modelo de este tipo de antipolítica moralista de la conciencia, en la que el buen hombre puede oponerse bastante al llamado buen ciudadano.
En The Revolt of the Elites, Christopher Lasch explicó con mayor detalle el papel que juegan las afirmaciones de opresión racial y sexual para asegurar la liberación de la lealtad a la nación, no solo para aquellos que se identifican como sus víctimas, sino para aquellos con sensibilidad moral para ver la victimización donde puede no ser evidente, y que hacen de esta capacidad una piedra de toque de su identidad. Se convierte en una muestra de elevación moral por la que nos reconocemos unos a otros y nos distinguimos del resto de ciudadanos. Tanto Lasch como Arendt sostienen que los negros estadounidenses cumplen una función crucial para la burguesía blanca. Como emblema y prueba de la ilegitimidad de Estados Unidos, anclan una política de repudio en la que la idea de un bien común tiene poco valor.
Esta ilegitimidad trasciende cualquier hecho histórico particular sobre la esclavitud y la segregación. De hecho, trasciende a Estados Unidos, como puede suponerse por la facilidad con la que la política estadounidense de agravios se ha exportado a todo el mundo occidental. En esto, a veces vemos el uso de referencias históricas estadounidenses que se han transpuesto de manera extraña, como cuando una casa en la que alguna vez vivió Rosa Parks fue reubicada de Detroit a Berlín, la sede financiera de la Unión Europea. (Bajo el imperio de la cristiandad, el mercado de reliquias materiales de la Pasión de Cristo era igualmente global; dejaron la tierra santa y terminaron en varios lugares del poder terrenal.) Más recientemente, el festival transatlántico de George Floyd da fe del hecho que no es simplemente Estados Unidos el que está acusado.
Entonces, el orden social está corrupto. El movimiento obrero alguna vez tuvo un orden alternativo que ofrecer en su lugar, basándose en la tradición socialista. Fue uno que incluyó a los afroamericanos, no como afroamericanos sino como trabajadores. Y este movimiento tuvo bastante éxito. Las presiones que ejerció el trabajo organizado sobre los negocios y el estado ayudaron a asegurar el breve período de prosperidad compartida de Estados Unidos, que duró aproximadamente desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta la década de 1970.
¿Que paso despues? La nueva prominencia del término “reprimido” en la década de 1960 es significativa y marca un cambio hacia un nuevo terreno de política psicologizada. El objeto de ataque de la “nueva izquierda” ya no era el capitalismo de laissez-faire, sino la “sociedad”, el superyó freudiano más o menos, con su insistencia en estándares de comportamiento que son vinculantes para todos. Arendt y Lasch identifican este ataque a los estándares compartidos como el punto de inflexión decisivo en nuestro alejamiento de una política del bien común. Se considera que la sociedad es inherentemente opresiva y se desacredita en nombre de la liberación.
Se puede encontrar tal idea en una lectura selectiva de Freud, para quien existe un conflicto inherente entre el yo y la sociedad. Pero para Freud, reconciliarse uno mismo con este conflicto y entrar en el mundo del significado e intercambio compartidos, de hecho identificarse con él, es cómo uno se vuelve adulto. El mundo no te ama simplemente por ser tú, como lo hace tu mamá. Uno se hace responsable de las normas vigentes o queda atrapado en el narcisismo infantil.
La postura de liberacionismo de la izquierda proporcionó un marco interpretativo en el que los disturbios mortales y la explosión más amplia del crimen urbano en la década de 1960 debían entenderse como políticos más que como criminales. Esta interpretación jugó un papel clave en la inversión más amplia: es la “sociedad” la que se revela como criminal. La utilidad de los disturbios urbanos para la nueva izquierda radicaba en el hecho de que se pensaba que permitían comprender la ilegitimidad de incluso nuestros estándares de conducta más mínimos. La autoridad moral de la persona negra, como víctima, le dio permiso a la burguesía para retirar su lealtad al orden social, justo cuando los negros estaban ganando una mayor admisión a él.
Considere las imágenes que tanto habían impresionado a la nación en la década de 1950 y condujeron a la aprobación de la legislación de derechos civiles: manifestantes exigiendo un trato igualitario y dispuestos a ir a la cárcel como demostración de su lealtad al estado de derecho, aplicado de manera imparcial. El movimiento de derechos civiles comenzó como un ataque a la injusticia de los dobles raseros; era un llamamiento patriótico al derecho de nacimiento común de la ciudadanía, en contra de la falsa democracia local del Sur. En particular, los activistas de derechos civiles de esta época vestían trajes y corbatas, el disfraz de las obligaciones de los adultos y los estándares de comportamiento. Pero en una sorprendente inversión lograda por la nueva izquierda trabajando en concierto con el movimiento Black Power, señala Lasch, “la idea de un estándar único fue atacada en sí misma como el ejemplo supremo del ‘racismo institucional'”. Se decía que tales normas no tenían otro propósito que mantener a los negros en su lugar. Este cambio fue fundamental, ya que los estándares compartidos son los que conforman un orden social democrático, frente al antiguo régimen de privilegios y exenciones especiales.
Para la nueva izquierda, entonces, no era el capitalismo, sino el orden social democrático en conjunto, la fuente de opresión, no solo de los negros o de los trabajadores, sino de nosotros, la burguesía universitaria. El movimiento por los derechos civiles de los estadounidenses negros se convirtió en el modelo de reclamos posteriores de mujeres, homosexuales y personas transgénero, cada uno basado en un descubrimiento adicional de fallas morales enterradas en lo profundo del corazón de Estados Unidos. De ahí una nueva licencia, de hecho mandato, concedida a la conciencia individual, frente a los reclamos de la nación.
Pero la experiencia negra conserva un papel especial como plantilla que se debe preservar. El hombre negro está especialmente sintonizado por la historia para captar el campo de fuerza de la opresión, que puede ser difícil de discernir en los casos más derivados que se construyen por analogía con el suyo. Por tanto, su condición cumple una función diagnóstica y justificativa más amplia. Si mejorara, sería difícil mantener la denuncia de la “sociedad” y, lo que es más importante, mi propia conciencia perdería su independencia autocertificada de la comunidad. Mi deseo de liberarme de las demandas de la sociedad parecería un mero egoísmo.
La burguesía blanca se involucró en un drama político en el que su propia posición moral depende de que los negros permanezcan permanentemente agraviados. A menos que se mantenga su condición especial de víctima, los afroamericanos no pueden servir como patrocinadores del proyecto más amplio de liberación. Si cuestiona esta victimización, está cuestionando la podredumbre de Estados Unidos. Y si haces eso, estás amenazando el orden social, curiosamente. Porque ahora es un orden gobernado por los moralistas independientes del consenso cosmopolita. De alguna manera, estos agentes libres, aparentemente guiados por la conciencia individual, se han fusionado en algo parecido a una tribu, una que está muy enojada por el rechazo de su pericia moral.
La noción de experiencia es importante. Parece haber un círculo de apoyo mutuo entre la corrección política, la administración tecnocrática y la hinchada maquinaria educativa. Debido a que la inteligencia (como lo indican las credenciales educativas) confiere título para gobernar en un régimen tecnocrático, la clase dominante adopta una visión claramente cognitivista: la virtud no consiste en nada de lo que se hace o no se hace, consiste en tener las opiniones correctas. Esto es atractivo, ya que uno puede entonces eximirse de las políticas altruistas que se impone a todos los demás. Por ejemplo, las escuelas públicas se convierten en laboratorios de ingeniería social basada en quejas, con efectos generalmente desastrosos, pero usted envía a sus propios hijos a costosas escuelas privadas. Puede deslegitimar a la policía por una preocupación declarada por los negros, y la explosión de asesinatos se limitará a las partes negras de la ciudad que nunca ve, y los periodistas no están interesados. De esta manera, puede ser magnánimo mientras evitando la contaminación moral y que viene de notar la realidad.
Con la falta sistémica de este clero de “piel en el juego”, la idea de un bien común se convierte en una abstracción débil. Mantener la propia pureza de opinión, por otro lado, tiene consecuencias psíquicas reales, ya que es la base del sentimiento de pertenencia de uno, no a la comunidad en la que uno resida, sino a la tribu de los elegidos.
Si el ideal de una esfera pública desmoralizada era una aspiración característica del secularismo liberal, parece que hemos entrado en una era post-secular. El populismo sucedió porque se notó ampliamente que hemos pasado de una sociedad liberal a algo que se asemeja más a una teocracia corrupta.
Éste artículo fue publicado por UnHerd.
Traducido y editado por PIA Noticias.
