Uno de los capítulos más importantes de la tensión entre marxismo y liberalismo, durante varias décadas, gira en torno a la agenda de derechos humanos, reforzada tras la derrota del nazi-fascismo. En lugar de haber constituido un contrato básico para diferentes naciones y sistemas, el enfrentamiento entre socialismo y capitalismo lo convirtió en una narrativa disputada, en la que los comunistas tenían la ventaja, por su actuación en el aplastamiento del hitlerismo.
Las democracias liberales debían recuperar terreno en esta disputa, a riesgo de una depreciación cultural y moral que propiciara el estallido de procesos revolucionarios. La posguerra, a partir de 1945, colocó al campo imperialista, ya bajo la dirección de Estados Unidos, frente a un tremendo desafío: ¿cómo erosionar la enorme legitimidad adquirida por la Unión Soviética en la lucha contra el nazismo?
Esta batalla no se pudo librar en el campo de los avances sociales. Tampoco en el ámbito del desarrollo económico, con las increíbles tasas de crecimiento de la economía soviética de 1945 a 1960. Al comparar los derechos de la mujer y la lucha contra el racismo, Estados Unidos se sentiría avergonzado.
corte ideológico
Poco a poco, ganó peso un concepto que salvaría a los estados imperialistas de este peligroso predicamento: la idea del totalitarismo, trabajada con mayor refinamiento por la filósofa Hannah Arendt. En oposición a la teoría marxista de la lucha de clases y del imperialismo, el célebre pensador propuso como vanguardia la cuestión democrática, cuya referencia sería, en términos generales, el sistema político-legal fundado por las revoluciones burguesas y expandido tras su triunfo. La base de este enfoque sería la adopción de elecciones directas o parlamentarias, las libertades políticas, la pluralidad de partidos, la alternancia de gobierno, la separación de poderes y el respeto de los derechos individuales.
Los Estados deben dividirse entre quienes respetaron este sistema y quienes lo violaron, constituyendo poderes autoritarios, tiránicos o totalitarios. Según este criterio, por ejemplo, Estados Unidos e Inglaterra estarían del lado de la democracia, mientras que la Alemania nazi y la Unión Soviética estarían del brazo del totalitarismo. Hitler y Stalin serían, según esta lectura, los dos demonios del siglo XX.
La principal contradicción de la época, por tanto, no sería entre proletariado y burguesía, entre estados colonizadores y pueblos colonizados, entre imperialismo y socialismo, sino entre democracia y dictadura, entre “mundo libre” y regímenes totalitarios.
legitimidad imperialista
Arendt y sus colegas pudieron haber tomado esta teoría literalmente, pero los operadores políticos de los estados imperialistas la llevaron a propósitos más funcionales. Las dictaduras y tiranías que estaban al servicio del «mundo libre» deberían ser bien recibidas, siempre y cuando se comprometieran a azotar al totalitarismo superviviente, el soviético, mientras que las nacientes democracias populares, aliadas con Moscú, deberían ser asfixiadas hasta su muerte.
Este enfrentamiento con el movimiento comunista, sin embargo, entre los años 50 y 70, pareció estar lejos de ser exitoso. Continuó el fortalecimiento del campo socialista, con el triunfo de las revoluciones china, cubana y nicaragüense, el triunfo de los vietnamitas contra el imperialismo francés y estadounidense y la descolonización de África, entre otros episodios.
Tan descarado fue el alineamiento de la Casa Blanca con las tiranías corruptas y antipopulares que las críticas al socialismo real se percibieron como pura hipocresía. Para que el axioma propuesto por Hannah Arendt fuera más efectivo, Estados Unidos necesitaba deshacerse, al menos en el hemisferio occidental, de la imagen ligada a dictaduras sanguinarias, particularmente en América Latina.
Por ello, en la segunda mitad de la década de 1970, durante el gobierno de Jimmy Carter, la Casa Blanca comenzó a darle cada vez más peso al discurso de los derechos humanos, presionando por el fin de algunos regímenes militares y adoptando políticas que pudieran reforzar la noción de “libertad”. Mundo”, atribuido a la economía de mercado y la democracia liberal. Fue una misión compleja, ya que convivió con la continuidad de la Operación Cóndor, la autocracia monárquica de Arabia Saudita y el apoyo de las tiranías centroamericanas. Después de todo, ese discurso no tenía la intención de eliminar dictaduras, sino el propósito de legitimar la acción imperialista.
Estas políticas incluyeron financiamiento a universidades y centros de investigación, medios y entretenimiento, dentro y fuera de Estados Unidos, para impulsar un enfoque supuestamente humanista, dándole mayor musculatura y repertorio. A pesar del endurecimiento táctico en el período Reagan-Bush entre 1980 y 1992 -marcado por la carrera armamentista, la intervención en Nicaragua, la implicación en Afganistán y la escalada de los ayatolás contra Irán, entre otros pasajes-, no hubo cambios relevantes en la narrativa con mucho cuerpo de Carter. En la práctica, se transformó en una doctrina imperialista, ofreciendo justificaciones para violar la autodeterminación de los pueblos.
¿Defensa de las minorías?
El regreso de los demócratas a la Casa Blanca, con Bill Clinton (1993-2000), significó un nuevo impulso a esta embocadura, reforzada por la desaparición de la Unión Soviética. En el orden mundial unipolar que entraría en vigor, Estados Unidos asumió el papel de tribunal y policía frente a los gobiernos que rechazaban su dominación, recurriendo irrevocablemente al argumento de la reacción a diferentes tipos de totalitarismo.
Las guerras contra Yugoslavia, la última nación europea bajo el régimen comunista, en la década de 1990, fueron emblemáticas de esta lógica. Con el pretexto de defender a las minorías nacionales, Clinton ordenó a la Organización del Tratado del Atlántico Norte (OTAN), con el tradicional servilismo de otros estados imperialistas, hacer desaparecer del mapa el último estado del viejo continente que de alguna manera resistió la restauración. el orden hegemónico.
El caso yugoslavo es interesante porque demuestra que la doctrina imperialista de los derechos humanos estaba abierta a cuestiones distintas de las libertades formales, sobre todo la defensa de las nacionalidades oprimidas, siempre que esto convenía a los intereses de Estados Unidos. Este discurso, por ejemplo, fue válido para los musulmanes en Bosnia, pero Israel nunca fue amenazado por una tormenta de bombas que haría que el sionismo se retirara de los territorios palestinos ocupados desde 1967.
Otra de las novedades que trajo la escena postsoviética, en el guion imperialista, fue la difusión de análisis vinculados al choque de civilizaciones, como consta en la célebre obra de Samuel P. Huntington. Para este autor estadounidense, reconocido asesor del régimen del apartheid en Sudáfrica, el choque ideológico entre capitalismo y socialismo había sido reemplazado por el conflicto cultural entre el Occidente capitalista y democrático contra civilizaciones atrasadas, reconfigurando el pensamiento colonial del siglo XIX y desencadenando una agresión generalizada contra los estados musulmanes que resistieron la tutela del oeste imperial.
neoliberalismo progresista
Con el colapso de la URSS y el retroceso del marxismo a escala planetaria, esta doctrina imperialista de los derechos humanos comenzó a ganar influencia incluso en sectores de la izquierda. Como el capitalismo se había vuelto invencible, después de todo, el objetivo de superarlo debía ser reemplazado por la búsqueda de una regulación más inclusiva, aunque en los términos propuestos por los cardenales del “mundo libre”.
La izquierda tenía una larga y profunda tradición de defensa de los derechos humanos, en todos sus aspectos, desde las libertades formales hasta la lucha contra el racismo y por la igualdad de género, desde los instrumentos democráticos hasta las demandas sociales y económicas. El entendimiento predominante, sin embargo, fue que la realización de estos derechos, en su plenitud, dependería de la derrota del imperialismo a escala mundial y la superación del capitalismo.
Estos derechos no solo estarían limitados y condicionados en las sociedades capitalistas, sino que su aplicación en los estados socialistas podría verse fuertemente presionada por sabotajes, sanciones, bloqueos y acciones militares promovidas por las potencias imperialistas. Este escenario dio centralidad, por tanto, a la lucha contra el sistema comandado por la Casa Blanca, en una orientación que debe determinar cada paso de los movimientos revolucionarios, incluidas las alianzas con Estados y partidos no socialistas, pero objetivamente antiimperialistas.
El paso de la revolución a la inclusión cambió radicalmente esta percepción entre las fuerzas progresistas, ya que reemplazó la lógica anticapitalista con mejoras en los marcos dictados por el pensamiento liberal, aunque cuestionando limitaciones, inconsistencias y contradicciones.
Un momento emblemático fue el apoyo activo del primer ministro italiano Mássimo D’Alema, ex líder del Partido Comunista Italiano (PCI), en los atentados de 1999 contra Belgrado con aviones de la OTAN despegando de la base aérea de Aviano. Su principal argumento fue sacar lágrimas de los ojos más secos, tal fue la solidaridad con los albanokosovares, junto a Clinton y Tony Blair, acusando al presidente yugoslavo, Slobodan Milosevic, de promover una “limpieza étnica”.
El humanismo se convirtió en amarradero para quienes no creían en el marxismo y el socialismo. En la práctica, llevó a antiguos grupos, líderes e intelectuales marxistas a la hegemonía cultural del liberalismo, la democracia occidental y capitalista, permitiéndoles incluso funcionar, en determinados momentos, como agentes críticos.
Asociada a luchas sociales relevantes desde la década de 1960, esta posibilidad de influencia sobre antiguos sectores de izquierda y clases medias más ilustradas llevó a la agregación de una tercera ola temática en el folleto imperialista, después de la democracia político-legal y la protección de las nacionalidades oprimidas. El nuevo ciclo, que se abrió con Clinton, pero alcanzó su punto máximo con Barack Obama, absorbió narrativas del feminismo, la lucha antirracista y la lucha contra la homofobia.
Este apéndice discursivo-programático, basado en la representatividad y el empoderamiento, está lejos de presentar las heridas a las que se refiere como fenómenos estructurales del capitalismo, especialmente en las naciones periféricas y con historia colonial. Sin embargo, diversifica las herramientas para legitimar el imperialismo y neutralizar contingentes que podrían formar alguna forma de oposición efectiva. La filósofa estadounidense Nancy Fraser acuñó el término «neoliberalismo progresista» para retratar esta transmutación de la hegemonía burguesa.
¿Materialismo o posmodernidad?
El caso de Afganistán es bastante sintomático de cómo funciona el humanismo imperialista. Aunque la ocupación del país por tropas estadounidenses en 2001 se explica por el ataque de al-Qaeda al World Trade Center en septiembre de ese año, la propaganda antes y después de la invasión revela el mecanismo cultural y moral operado por la Casa Blanca. El fundamentalismo islámico, otrora aliado en la lucha contra la Unión Soviética y los comunistas afganos, llegó a presentarse, sobre todo en la versión practicada por los talibanes, como una monstruosidad anticivilizadora, con énfasis en la brutalidad contra las mujeres. Las tropas enviadas por Washington, para los más incautos, jugarían un papel liberador. En el peor de los casos, no tenía sentido actuar con decisión contra esta invasión occidental si la alternativa era un gobierno misógino, medieval y cruel.
La discusión sobre el imperialismo casi desaparece, al menos pierde toda centralidad en este enfoque, para ser reemplazada por un debate moral entre el salvajismo de los talibanes, aunque se enfrente concretamente al imperialismo, y la civilización democrático-occidental, aunque esté representada por el Pisoteo militar de la mayor potencia capitalista.
El cambio de agenda al terreno de los derechos humanos, si bien no absolvió a Estados Unidos, condenó duramente a sus enemigos en esa nación centroasiática. Como un empate en la batalla de ideas es mejor que una derrota, la Casa Blanca pudo pasar veinte años satisfactoriamente tranquila sobre el tema afgano, con una resistencia internacional de baja intensidad.
Por supuesto, la barbarie de los talibanes merece todas las condenas, pero falta el análisis del trabajo en su conjunto. ¿Debería ser ésta la piedra angular para interpretar, desde un punto de vista progresista, la situación en Afganistán, tal como lo proponen los Estados Unidos y sus áulicos?
Para empezar, ¿representó la invasión estadounidense, con la muerte de 60.000 civiles y el establecimiento de un gobierno títere, algún logro importante para el pueblo y las mujeres de Afganistán? ¿O simplemente más destrucción y opresión, debido a los intereses de la superpotencia y las corporaciones que se benefician de lucrativos contratos? ¿No fue precisamente la acción imperialista la que legitimó a los talibanes, a pesar de todos los crímenes cometidos entre 1996 y 2001, como la principal organización de la guerra de liberación nacional, apoyados por amplios sectores de la población, incluidos los que sufrieron bajo los mulás?
El caso es que la doctrina liberal de los derechos humanos, comprada por las voces de izquierda en estas décadas de defensividad ideológica, sacó de perspectiva la derogación del sistema imperialista, para ofrecer una medida de síntomas de sufrimiento. La misoginia del fundamentalismo islámico, por ejemplo, de innegable crueldad, anularía el papel antiimperialista que podrían jugar los talibanes, porque el daño a las mujeres que causaría esta organización sería igual o más grave que el daño impuesto por la ocupación de Estados Unidos.
El potencial emocional de este tipo de narrativa, en un momento en que la materialidad marxista es desafiada por la metafísica posmoderna, demuestra ser un arma invaluable para que Estados Unidos controle, al menos parcialmente, los focos de ira en Occidente contra sus acciones, a diferencia de lo que sucedió en el pasado, como en la guerra de Vietnam.
Por supuesto, la opción marxista no puede significar renunciar a la lucha por los derechos humanos como programa de los pueblos. Por el contrario, la intensificación de este combate ayuda a crear una conciencia emancipadora más radical y ampliada. Esta plataforma, sin embargo, solo es efectiva y viable si se subordina a una concepción que establece, como objetivo estratégico, la supresión del neocolonialismo impuesto por los Estados imperialistas y el orden internacional que representan. Todos los movimientos y estados dispuestos a romper con el imperialismo o combatirlo, por tanto, deben ser apoyados en esta esfera de su conducta, aunque merezcan la más feroz oposición interna cuando se trata de potencias dispuestas a oprimir a su propio pueblo.
Consenso bolchevique
Muy intrigante, a este respecto, es una vieja entrevista de León Trotsky, concedida a Mateo Fosa, en septiembre de 1938:
“Actualmente hay un régimen semifascista en Brasil [Estado Novo, bajo el mando de Getúlio Vargas] que cualquier revolucionario solo puede enfrentar con odio. Supongamos, sin embargo, que Inglaterra entra en un conflicto militar con Brasil. Yo les pregunto: ¿de qué lado del conflicto estará la clase trabajadora? Yo respondería: en este caso estaría del lado del Brasil ‘fascista’ contra la Inglaterra ‘democrática’. ¿Por qué? Porque el conflicto entre los dos países no será una cuestión de democracia o fascismo. Si Inglaterra triunfaba, pondría a otro fascista en su lugar y fortalecería el control sobre Brasil. De lo contrario, si Brasil triunfa, daría un poderoso impulso a la conciencia nacional y democrática del país y conduciría al derrocamiento de la dictadura de Vargas, al mismo tiempo, a la derrota de Inglaterra.
En este hipotético escenario, el revolucionario ruso retoma la tradición marxista, sin dejarse llevar por la justa furia contra la tiranía y comprender la principal contradicción ante el ataque imperialista a una nación periférica. Su posición no significó una conciliación con el gobierno de Vargas durante el Estado Novo, sino un astuto análisis de cómo la lucha contra el imperialismo es la pieza que mueve el juego.
Irónicamente, la posición de Trotsky es similar a la de su archirrival en el Partido bolchevique, Josef Stalin, expuesta en su libro «Sobre los fundamentos del leninismo», publicado originalmente en 1924:
“En condiciones de opresión imperialista, el carácter revolucionario del movimiento nacional de ninguna manera implica necesariamente la existencia de elementos proletarios en el movimiento, la existencia de un programa revolucionario o republicano del movimiento, la existencia de una base democrática del movimiento. La lucha del emir de Afganistán por la independencia de su país es, objetivamente, una lucha revolucionaria, a pesar de las ideas monárquicas del emir y sus adherentes, porque esta lucha debilita, descompone y socava el imperialismo”.
Esta coincidencia entre pensadores tan opuestos revela cómo la teoría de la lucha de clases y el imperialismo se pacificó en el marxismo, subordinando todos los demás aspectos y las luchas obreras por su emancipación. Además, nos muestra cuán intenso fue el esfuerzo por abordar los temas de la realidad desde una racionalidad materialista y dialéctica, sin dejarnos llevar por los fuertes sentimientos que emergen de las barbaridades cometidas en los procesos históricos.
La doctrina liberal de los derechos humanos, instrumento de dominación imperialista, se presta precisamente a volcar los cimientos del pensamiento marxista, mediante una serie de mecanismos que pasteurizan la lógica revolucionaria, limitándola a un caleidoscopio de empatías fragmentadas y aprisionando su potencial en las fronteras del viejo sistema, socavando cualquier amenaza al orden establecido por los señores del capital y la guerra.
Notas:
*Director del sitio web Opera Mundi y de la revista Samuel
Fuente: www.brasil247.com
