Por Heike Becker
Arundhati Roy escribió una vez de manera memorable que las protestas masivas, que se han alimentado del recuerdo de generaciones de represión, regresan con “una especie de rabia que, una vez que encuentra expresión, no puede ser fácilmente domesticada, reembotellada y devuelta al lugar de donde vino”. Sus palabras suenan verdaderas para los levantamientos decoloniales de una nueva generación. Inspirados por los movimientos falistas de Sudáfrica de 2015-16 y tras el aumento global de Black Lives Matter de 2020, (en su mayoría) los manifestantes jóvenes y negros se han vuelto contra la «cosificación», a la que Aimé Césaire equiparó la colonización. Esta generación de activistas anticolonialistas, desde Ciudad del Cabo hasta Windhoek, Londres y Berlín, habla un nuevo lenguaje de decolonialidad, con el que reivindican una humanidad radical en la lucha y la teoría. Han recurrido a teóricos de la tradición intelectual negra radical, como Frantz Fanon y Aimé Césaire, y más recientemente Amilcar Cabral y Walter Rodney. Sin embargo, no todos sus héroes revolucionarios son negros y hombres.
Rosa Luxemburg como persona, pensadora y revolucionaria es particularmente atractiva para las ‘cosas’ poscoloniales, que se oponen a su estatus objetivado y que han sido agitadas por deseos humanistas radicales anticoloniales. Más de un siglo después de su muerte violenta en enero de 1919, Rosa habla a los jóvenes activistas radicalizados por las formas en que fue más allá y en contra de lo convencional y predecible en su escritura y activismo tanto como siguió nuevos caminos en la intimidad de su vida personal
Por lo tanto, es muy apropiado que un nuevo volumen editado se haya propuesto Creolizing Rosa Luxemburg en perspectiva decolonial. Jane Anna Gordon y Drucilla Cornell han elaborado una introducción y diecinueve capítulos de autores del Sur y del Norte Globales, que provienen de diferentes disciplinas intelectuales y tradiciones, pero comparten la visión de que la colonialidad del poder impregna la modernidad capitalista como un modo mundial de dominación.
El volumen de Gordon y Cornell tiene como objetivo revisar los escritos perspicaces de Rosa a través de la lente de la teoría criolla para demostrar cuán oportunas son las ideas del activista teórico judío-polaco-alemán en este momento. Extraen su orientación de un concepto de criollización como procesos, que unen a grupos de personas de maneras impredecibles pero reconocibles. Criollo como un enfoque de la teoría social, cultural y política originado en el Caribe, sin embargo, desde entonces ha sido apropiado en los esfuerzos por comprender los vínculos entre aquellos “que se suponía que eran radicalmente desiguales y separados a través de ordenamientos sociales maniqueos”. Los elementos criollos de la vida abarcan ideas, pero también atributos de la vida cotidiana como, entre otros, la comida o la música. Gordon y Cornell argumentan que la criollización adopta dos formas principales. Los resumen como ‘históricos y reconstructivos’ y ‘constructivos’ respectivamente. El primero tiene como objetivo “identificar relaciones de influencia y endeudamiento que han sido ocultadas y oscurecidas. En su modo constructivo, la criollización escenifica conversaciones que históricamente no pudieron darse pero que habrían sido y siguen siendo generativas”.
El volumen habla de ambos enfoques. En una perspectiva histórica y reconstructiva, la práctica pionera del internacionalismo de Rosa y sus esfuerzos por mirar en su análisis y práctica a los circuitos globales que ya eran evidentes en formas locales, se basaron en su comprensión de la solidaridad revolucionaria. En su obra seminal de economía política, extendió la perspectiva de la acumulación primitiva continua en una perspectiva global, y específicamente a África y Asia. Sin embargo, su teoría revisionista de la acumulación primitiva, la acción política de masas y el imperialismo siempre insistió en la atención a la especificidad del sufrimiento. Su solidaridad entre especies con sus ‘hermanos’ es bien conocida, cuando se refirió a los búfalos maltratados y violados que tiraron de un carro pesado al patio de la prisión donde estaba encarcelada debido a su feroz postura contra la guerra. En un fascinante capítulo de Criollizando a Rosa Luxemburg, Maria Theresia Starzmann extiende esta visión (post) humanista con una discusión sobre la herboristería y la recolección de plantas de Rosa mientras estaba en prisión, que Starzmann pronuncia “primero y ante todo un acto de cuidado hacia el mundo natural [y] también una herramienta política y un práctica archivística”.
Rosa Luxemburg: una carta desde su celda
Oh, Sonyichka [Sophie Liebknecht]… Recientemente… [un carro] llegó con búfalos de agua enganchados en lugar de caballos. Esta fue la primera vez que vi a estos animales de cerca. Tienen una estructura más fuerte y más ancha que nuestro ganado, con cabezas planas y cuernos que se curvan hacia atrás de forma plana, la forma de la cabeza es similar a la de nuestras ovejas, [y son] completamente negros, con ojos grandes, suaves y negros. . Vienen de Rumania, el botín de guerra. … Los soldados que sirven como conductores de estos carros de provisiones cuentan la historia de que era muy difícil atrapar a estos animales salvajes y más difícil aún ponerlos a trabajar como animales de tiro, porque estaban acostumbrados a su libertad. Tuvieron que ser golpeados terriblemente antes de que comprendieran el concepto de que habían perdido la guerra y que el lema que ahora se aplicaba a ellos era «ay de los vencidos»… Se dice que hay hasta cien de estos animales solo en Breslau, y además de eso, estas criaturas, que vivían en los verdes campos de Rumania, reciben un alimento escaso y miserable. Son explotados despiadadamente, obligados a transportar todo tipo de vagones posibles y perecen rápidamente en el proceso.
Y así, hace unos días, una carreta como esta llegó al patio [donde doy mis paseos]. La carga estaba tan apilada que los búfalos no podían tirar del carro por encima del umbral de la puerta de entrada. El soldado que acompañaba el carro, un tipo brutal, comenzó a azotar a los animales con tanta fiereza con el extremo romo del mango de su látigo que el asistente de turno lo reprendió indignado y le preguntó: ¿No tenía piedad de los animales? «Nadie tiene piedad de nosotros los humanos», respondió con una sonrisa malvada, y comenzó de nuevo, golpeándolos más fuerte que nunca. …
Los animales finalmente comenzaron a tirar de nuevo y superaron la joroba, pero uno de ellos estaba sangrando… Sonyichka, la piel de un búfalo es proverbial por su dureza y grosor, pero esta piel dura se había roto. Durante la descarga, todos los animales se quedaron allí, muy quietos, exhaustos, y el que estaba sangrando seguía mirando el espacio vacío frente a él con una expresión en su rostro negro y en sus ojos negros y suaves como un niño maltratado. Era precisamente la expresión de un niño que ha sido castigado y no sabe por qué ni para qué, no sabe cómo salir de este tormento y violencia en carne viva. …
Me paré frente a él, y la bestia me miró; las lágrimas corrían por mi rostro, eran sus lágrimas. Nadie puede estremecerse más dolorosamente por un hermano amado que yo me estremecí en mi impotencia ante este sufrimiento mudo. ¡Cuán lejos, cuán irremediablemente perdidos estaban los hermosos, libres y tiernos campos verdes de Rumania! ¡Qué diferente brillaba el sol y soplaba allí el viento, qué diferente era el hermoso canto de los pájaros que allí se oía, o el canto melodioso del pastor! Y aquí, esta ciudad extraña y fea, el establo lúgubre, el heno nauseabundo y rancio, mezclado con paja podrida, y los humanos extraños y aterradores, los golpes, la sangre que brota de la herida fresca. …
¡Oh, mi pobre búfalo, mi pobre y amado hermano! Ambos estamos aquí tan impotentes y mudos, y somos uno en nuestro dolor, impotencia y anhelo.
Escribe pronto. Te abrazo, Sonyichka.
(Navidad de 1917 de la celda de prisión de Rosa Luxemburg en Breslau a Sophie Liebknecht)
Son esos momentos de especificidad y solidaridad, que están en el corazón de algunos de los capítulos más fascinantes del libro, donde los autores ponen a Rosa en conversación con pensadores de la tradición radical negra, a quienes ella no conoció ni pudo conocer: de WEB Du Bois y Walter Rodney, hasta Claudia Jones y Lorraine Hansbury.
Entonces, ¿por qué deberíamos estar releyendo a Rosa Luxemburg desde una perspectiva decolonial y criolla? ¿Qué ofrece a los lectores, analistas y activistas internacionalistas y anticoloniales en el Siglo XXI? En el resto de esta revisión, resaltaré los puntos hechos en algunos de los capítulos particularmente perspicaces del volumen.
Dos capítulos conectan la ‘estrategia’ política de Rosa sobre La huelga de masas con momentos de acción de masas espontánea del siglo XXI, uno sobre la revolución árabe en la plaza Tahrir de El Cairo; la segunda (de Josué Ricardo López) sobre las caravanas de migrantes centroamericanos a partir de 2018.
La sección más larga del libro de 500 páginas de Gordon y Cornell está dedicada al análisis revisionista de Rosa del concepto de acumulación primitiva de Marx, comenzando con una perspicaz contribución del difunto historiador Jeff Guy sobre lo que él llama, “un tratamiento estimulante y provocador de Sudáfrica [con lo cual] Rosa Luxemburg aplicó aspectos de sus argumentos teóricos sobre los vínculos estructurales necesarios entre los sistemas capitalista y no capitalista al mundo imperialista contemporáneo”.
Aparte de unas pocas excepciones, como los capítulos de Patrick Bond y Ahmed Veriava sobre las resonancias de la crítica de Rosa a la economía política para la Sudáfrica contemporánea, el volumen tiende a inclinarse hacia consideraciones detalladas de su humanismo radical. Muchos capítulos hablan de la importancia perdurable del pensamiento de Rosa para las preocupaciones contemporáneas, incluido el nacionalismo anticolonial, un enfoque decolonial y antirracista de una crítica de la economía política, y en la sección final del libro, particularmente fuerte, artículos sobre la lectura decolonial-socialist feminismo con Rosa. Estas son las discusiones en el corazón de algunos capítulos particularmente esclarecedores.
Jane Anna Gordon reconsidera el pensamiento de Rosa sobre el papel de la esclavitud y muestra cómo fue más allá de los parámetros marxistas convencionales al incluir consistentemente las conexiones entre el imperialismo y el capitalismo. Gordon concluye que “muchos teóricos contemporáneos del capitalismo racial están ligados genealógicamente a Rosa Luxemburg y sus ideas y orientación indispensables”.
Siddhant Isser, Rachel H. Brown y John McMahon llevan este hilo más allá en su importante discusión sobre la creación de ‘carreras’ en su capítulo sobre ‘Rosa Luxemburg y la acumulación primitiva de blancura’. Recurren a la reelaboración de Rosa del concepto de acumulación primitiva de Marx para teorizar la relación entre la acumulación de capital y las construcciones de «raza» y blanquitud como un componente continuo del capitalismo, a lo largo de su historia. Sus escritos hablan directamente del enfoque feminista socialista de Silvia Federici sobre la acumulación primitiva (continua) de capital como » una acumulación de diferencias y divisiones dentro de la clase trabajadora» , en la que las jerarquías construidas sobre el género, así como sobre la «raza» y la edad, se convirtieron en constitutivas de regla de clase’.
El desarrollo del concepto de acumulación primitiva como una acumulación de relaciones sociales racializadas y de género es crucial para impulsar una teorización radical que genere explicaciones incisivas para la práctica feminista antiimperialista y anticapitalista. Los capítulos finales del libro de Paget Henry y LaRose T. Parris sobre la lectura y la criollización de Rosa Luxemburg a través de la Tradición Radical Negra ilustran esto en una conversación cercana y fascinante de Rosa y sus encuentros imaginarios con las pensadoras y activistas Claudia Jones y Lorraine Hansberry.
Rosa Luxemburg dedicó su vida a la reflexión intelectual ya la movilización política porque no podía tolerar injusticias de ningún tipo. Expresó y vivió la solidaridad con todos los que sufrían la explotación y la opresión: humanos y miembros de otras especies. Su anhelo por un mundo más humano, sin duda, resuena con los pensadores y activistas de hoy en día en los movimientos por el humanismo radical en el Sur y el Norte Globales. Se debe agradecer a Jane Anna Gordon y Drucilla Cornell por reunir una cautivadora colección de artículos que analizan el seductor legado de Rosa para nuestros tiempos.
Creolizing Rosa Luxemburg está editado por Jane Anna Gordon y Drucilla Cornell (Londres: Rowman & Littlefield, 2021).
*Heike Becker se centra en las políticas de la memoria, la cultura popular, los medios digitales y los movimientos sociales de resistencia en el sur de África (Sudáfrica y Namibia). También trabaja en el activismo por la descolonización de la memoria y la política antirracista en Alemania y el Reino Unido.
