El mes pasado estuve en Alemania asistiendo a una conferencia internacional. Me gustaría compartir algunas cosas que observé en el Museo Humboldt de Berlín. Hay una sección dedicada al arte islámico; sin embargo, la sección chiita ha sido eliminada, supuestamente debido a la tensión entre Irán e Israel. Esto refleja claramente una doble moral a favor de Israel.
A pesar del continuo apoyo del gobierno alemán al Israel sionista, es alentador ver que muchos ciudadanos alemanes se oponen abiertamente a los brutales ataques israelíes contra las antiguas ciudades de Oriente Medio y, ahora, contra Irán. De hecho, el sábado pasado participé en una marcha por Palestina junto con ciudadanos alemanes.
En el edificio del Foro Humboldt, hay otra sección de arte islámico. Agradezco sinceramente a la Sra. Feride Gençarslan, quien se tomó el tiempo de guiarme personalmente por la exposición. La Sra. Gençarslan ha creado hermosos programas que reflejan la perspectiva sufí del islam y continúa organizando iniciativas impactantes que presentan el mundo sufí otomano. Lograr tal labor en un país como Alemania, donde el islam a menudo se aborda con prejuicios, sin duda requiere gran habilidad y valentía.
Descolonizando los museos: más allá de la restitución de objetos
En mi presentación en la conferencia, enfaticé que los museos deben descolonizarse no solo devolviendo objetos robados, sino también restaurando el contexto, la voz y la capacidad de acción. Las historias de Sarah Baartman y de los combatientes de la resistencia argelina ilustran claramente cómo los museos han silenciado durante mucho tiempo las narrativas africanas, tanto simbólica como literalmente.
Como dijo Mevlana: “Quienes comparten los mismos sentimientos, no quienes hablan el mismo idioma, pueden entenderse verdaderamente”.
Durante la época colonial, las potencias europeas se apoderaron por la fuerza de grandes cantidades de patrimonio cultural africano mediante la guerra, la coerción o el robo. Estos artefactos se exhibieron posteriormente en importantes museos occidentales. Entre estos objetos saqueados destacan los bronces de Benín, las terracotas de Nok, los manuscritos etíopes y las insignias reales ashanti.
Los cuerpos colonizados han sido colocados, tanto física como metafóricamente, tras cristales durante siglos, interpretados sin consentimiento y silenciados mediante narrativas autoritarias. Uno de los ejemplos más impactantes es el de Sarah Baartman, una mujer khoikhoi secuestrada de Sudáfrica a principios del siglo XIX y exhibida en espectáculos degradantes de fenómenos por toda Europa. Incluso después de su muerte, sus restos fueron diseccionados, preservados y exhibidos en un museo de París hasta finales del siglo XX.
Su historia no es una excepción; es un símbolo de cómo la violencia colonial se extendió no solo a la tierra y las economías, sino también a los cuerpos, las memorias y las voces. Por lo tanto, la descolonización no se trata solo de devolver artefactos, sino también de restaurar la propiedad narrativa y la subjetividad.
Cráneos argelinos y el archivo de la violencia
Hace un par de años, el presidente francés, Emmanuel Macron, enfatizó la importancia de devolver a sus países de origen los objetos africanos robados que se conservan en museos europeos. Poco después, se publicó el Informe Savoy, escrito por la académica francesa Bénédicte Savoy y el académico senegalés Felwine Sarr. El informe describió los pasos prácticos para la restitución y proporcionó datos sobre la magnitud del problema. Se estima que entre el 90 % y el 95 % del patrimonio cultural de África reside fuera del continente, principalmente en los principales museos europeos. Solo Francia conserva alrededor de 90 000 objetos del África subsahariana en sus colecciones nacionales. Mientras tanto, justo al norte, en Alemania, varios museos albergan no solo objetos culturales, sino también restos humanos de África.
En julio de 2020, el gobierno francés repatrió los cráneos de 24 combatientes de la resistencia argelina ejecutados durante la colonización de Argelia en el siglo XIX. Estos cráneos habían permanecido durante más de un siglo en el Museo del Hombre de París, expuestos grotescamente como trofeos imperiales y especímenes científicos.
Su regreso no fue meramente simbólico. Se produjo tras años de activismo por parte de académicos argelinos, descendientes y la sociedad civil. Sus demandas no se limitaron a la devolución de los huesos, sino también a la restauración de la dignidad, el reconocimiento y el derecho a la memoria en sus propios términos.
Este momento demostró claramente que los museos no son archivos pasivos de la historia, sino agentes activos en la configuración de la memoria colectiva y, a veces, del olvido colectivo.
África no es un museo del dolor
Hablar de África en los espacios museísticos a menudo implica hablar de dolor, pérdida y ausencia. Sin embargo, esta perspectiva ignora la resiliencia, el trabajo intelectual y la creatividad del continente. África no está congelada en una cápsula del tiempo colonial. Es un continente vivo, pensante, productor y resistente.
En 1990, Nelson Mandela declaró ante las Naciones Unidas:
El apartheid es una forma de colonialismo. Es la negación de los derechos democráticos a la mayoría de los nacidos en ese país.
Las palabras de Mandela aún resuenan profundamente en el discurso museístico contemporáneo. Descolonizar las instituciones significa no solo desmantelar las injusticias del pasado, sino también construir estructuras que reconozcan y empoderen las voces de quienes han sido históricamente silenciados.
Referencias
Coombes, Annie E. Reinventando África: Museos, cultura material e imaginación popular en la Inglaterra victoriana tardía y eduardiana. Yale University Press, 1994.
Hicks, Dan. Los Museos Brutish: Los Bronces de Benín, Violencia Colonial y Restitución Cultural. Pluto Press, 2020.
Ariella Aïsha Azoulay. Historia potencial: desaprender el imperialismo. Verso, 2019.
Kruger, Loretta. “Sarah Baartman y la ética de la representación”. Critical Arts, 2001.
Shelton, Anthony. “Museos y antropologías: prácticas y narrativas”. Museum Worlds, 2013.
Vergès, Françoise. Feminismo decolonial. Prensa de Plutón, 2021.
UNESCO. “Restitución de Bienes Culturales”. unesco.org
*Halim Gencoglu, Doctor en Historia, Universidad de Ciudad del Cabo
Artículo publicado originalmente en UWI
