A los europeos les encanta empezar el día con un pedacito de África. Café para mamá, té para papá, chocolate para el pequeño y un plátano que el adolescente metió en el bolsillo sobre la marcha para el viaje en autobús a la escuela. Los europeos saben que su prosperidad se basa en el trabajo de los demás. Saben que sin el petróleo extraído por los trabajadores en Nigeria, el coltán suministrado por los comerciantes en el Congo y el uranio producido por los mineros en Chad, sus autos no funcionarían, sus teléfonos no funcionarían y sus casas pronto quedarían a oscuras. Sin embargo, ¿cuántos europeos son capaces de localizar en un mapa la capital de Nigeria, Chad o Congo? Un niño de jardín de infantes puede nombrar fácilmente varios mamíferos africanos, pero pocos sugerirían que el niño memorice el nombre de una lengua, sociedad o personalidad africana.
La literatura proporciona tres respuestas a esa pregunta. El primero dice más o menos: Es el capitalismo. El capitalismo enmascara las relaciones sociales. Para vivir, los trabajadores deben producir bienes o prestar servicios. Pero el intercambio de mercancías basado en el mercado transforma las relaciones entre los trabajadores. Las relaciones sociales se experimentan principalmente como “relaciones entre cosas”. Esto es lo que Karl Marx llama “fetichismo de la mercancía”. Las relaciones de producción desaparecen del campo de visión. Terminamos tratando las mercancías como si tuvieran un valor intrínseco, independiente del trabajo que las produce. El filósofo húngaro György Lukács añade que el capitalismo cosifica las relaciones sociales. Las relaciones sociales se objetivan, mientras que los individuos se sumergen en una postura contemplativa. Pasivo, apático, despolitizado: el consumidor es un espectador.
Si bien Marx y Lukács explican muy bien cómo se puede usar un producto todos los días sin saber nada sobre el trabajador que lo produjo, no nos dicen por qué ciertos trabajadores, ciertas sociedades o ciertos grupos están particularmente oscurecidos en la cultura del capitalismo. El economista Samir Amin respondería que el capitalismo solo se extiende globalmente a través del “intercambio desigual”. La dominación colonial dividió el mundo en dos tipos de desarrollo capitalista: el capitalismo egocéntrico del centro, con crecimiento del mercado, aumento de los salarios y consumo. Y el capitalismo extrovertido de la periferia, orientado a la exportación y por tanto sin crecimientos salariales significativos. Esta división desigual del trabajo conduce lógicamente a una conciencia desigual. Si bien los trabajadores del Norte Global pueden ser indiferentes al destino de los trabajadores del Sur Global, lo contrario no es cierto.
Sin embargo, otra forma de respuesta apuntaría menos al capitalismo y más al Estado. En “La producción social de la indiferencia”, el antropólogo británico Michael Herzfeld muestra que la burocracia trata a los individuos no como personas sino como “casos”. Siguiendo a Max Weber, Herzfeld muestra que la centralización del poder estatal impulsa una racionalización de las prácticas y una división del trabajo burocrático. Le sigue la acumulación de conocimiento, la creación de servicios especializados y la profesionalización de la experiencia. Pero la burocratización también aumenta el distanciamiento social. Los individuos ya no están vinculados entre sí por relaciones cara a cara, sino por todo tipo de “hilos invisibles”: categorías legales, estadísticas, formalidades. La socióloga francesa Béatrice Hibou añade que, contrariamente a lo que suele pensarse, el neoliberalismo no desburocratiza. Por el contrario, añade nuevas formas de distanciamiento: indicadores numéricos, benchmarking y técnicas de gestión. Aqui otra vez, el problema es más general que la relación entre europeos y africanos. Pero la colonización también ha dejado su huella en la trayectoria burocrática. La burocracia poscolonial es indiferente al destino de las poblaciones periféricas. El politólogo camerunés Achille Mbembé llama a esto “gobierno por negligencia”. Es el ejercicio del poder a través del abandono, la relegación y la invisibilización. Terminamos confiando en expertos y especialistas, en lugar de considerar los problemas por nosotros mismos. Eventualmente, esperamos, alguien a cargo se encargará del problema que se avecina por nosotros.
Un tercer tipo de respuesta, por supuesto, es el racismo. La teoría racial y la difusión de tecnologías de división (apartheid, segregación, cierre de fronteras, campamentos) han separado comunidades emocionales. Los blancos no se preocupan por los problemas de los negros; viven en la cómoda tranquilidad de lo que el filósofo Charles W. Mills llama “ Ignorancia blanca”..” Pero la indiferencia también proviene de la negación de la raza. Para los sociólogos estadounidenses Tyrone A. Forman y Amanda E. Lewis, la indiferencia es una nueva forma de racismo. Mientras que el racismo anterior era explícito, el racismo contemporáneo lo es menos. Cuando se les preguntaba sobre la difícil situación de las personas que no eran blancas, los estadounidenses blancos solían justificar sus desgracias sobre la base de la inferioridad biológica o cultural. Hoy, explican Forman y Lewis, se contentan con ignorarlo. Pretende no ver nada de las diferencias para no tener que preocuparte por ellas: “La apatía racial y la ignorancia blanca (es decir, no preocuparse y no saber) son extensiones de los discursos daltónicos hegemónicos (es decir, no ver la raza)”.
Por supuesto, la cuestión de la indiferencia de Europa ante el destino del resto del mundo es antigua. Pero esta pregunta es particularmente aguda hoy. La brecha entre el rápido flujo de información y la indiferencia mostrada hacia ciertos grupos de población nunca ha sido tan grande. El número de muertes por ahogamiento en el Mediterráneo (varios miles), el número de personas que pasan hambre en Somalia (varios cientos de miles) o el número de víctimas directas de la guerra en Etiopía (más de medio millón) son ampliamente ignorados. . Cuando los europeos leen en los periódicos que la guerra librada por el gobierno de Etiopía ha matado a más personas que la guerra en Ucrania, su reflejo es compartimentar relegándola a una guerra lejana en un lugar exótico.
*Joël Glasman, de la facultad de historia de la Universidad de Bayreuth en Alemania, es el autor de Minimal Humanity.
Artículo publicado originalmente en The Elephant
Foto de portada: © PNUD Ucrania/Krepkih Andrey Día de la Independencia en Kyiv, Ucrania
