En Los condenados de la tierra , el teórico anticolonial Frantz Fanon advirtió que la burguesía poscolonial africana se apropiaría de los símbolos de la liberación negra para impulsar sus propios intereses, sin lograr romper las cadenas psicológicas y materiales del colonialismo. La profecía de Fanon se ha cumplido: los líderes políticos africanos no solo han tomado el poder para replicar las estructuras coloniales de opresión mediante el capitalismo extractivo y la corrupción, sino que también han encontrado colaboradores dispuestos entre la élite africana de la diáspora, distorsionando los ideales panafricanistas para su propio beneficio.
Existe un legado de larga data del uso de las celebridades como poder blando en la guerra cultural para sanear y explotar a África, manipulando en última instancia la brecha poscolonial. Como señaló la autora Frances Stonor Saunders, el gobierno de Estados Unidos reconoció el papel de la música y las artes como una estrategia encubierta para ganar corazones y mentes , lo que resultó en una “Guerra Fría cultural”. Esto tuvo lugar en 1960, conocido como el “Año de África”, en el contexto de la independencia de 16 naciones africanas, mientras líderes africanos como Patrice Lumumba y Kwame Nkrumah se convertían en íconos globales de la libertad poscolonial. Temiendo un frente africano unido, así como la creciente amenaza percibida del comunismo, la CIA desplegó a músicos como Louis Armstrong y Nina Simone como “embajadores del jazz” de buena voluntad y libertad para contrarrestar el mensaje soviético que destacaba el racismo en Estados Unidos.
Esto provocó un dilema ético para los artistas afroamericanos, a quienes se les encomendó presentar una imagen falsa de armonía racial en Estados Unidos que no reflejaba su experiencia vivida ni su posición moral bajo el racismo de Jim Crow. Armstrong inicialmente se negó a participar en las giras musicales patrocinadas por el estado de África hasta que se lograran avances legales en materia de derechos civiles. Las contradicciones de los embajadores del jazz entre ser activistas por los derechos civiles y al mismo tiempo desempeñar un papel en la difícil situación de los africanos continentales se mostraron brillantemente en el documental aclamado por la crítica Soundtrack to Coup d’Etat . Aunque estos eventos no sucedieron en sucesión, la línea de tiempo de la película vincula brillantemente eventos como la visita de Armstrong al Congo justo cuando Lumumba fue puesto bajo arresto domiciliario y la CIA invadió el Congo. Esto proporciona un análisis sorprendente y útil de cómo estos músicos potencialmente proporcionaron una cortina de humo para la interferencia extranjera de la CIA, lo que llevó al asesinato de Lumumba.
Estas colaboraciones público-privadas, respaldadas por celebridades, se reactivaron recientemente con el Año del Retorno de Ghana en 2019, una iniciativa gubernamental que posiciona a Ghana como un destino privilegiado para que los afroamericanos y la diáspora africana se reencuentren con sus raíces ancestrales tras cuatro siglos de separación debido a la esclavitud. En 2019, el turismo en Ghana representó el 10,3 % del PIB, un aumento significativo respecto al 3 % de 2016. Pronto, el gobierno ghanés comenzó a acoger a celebridades de renombre como Chance the Rapper y Meek Mill como embajadores no oficiales, promoviendo el turismo vivencial mediante festivales y la restauración de sitios históricos.
Kenia no cuenta con una estrategia turística documentada y específica dirigida a la diáspora, como Ghana, que puso en marcha una unidad dedicada a los asuntos de la diáspora bajo la supervisión del expresidente Nana Akufo-Addo. Sin embargo, en 2021, Naomi Campbell —quien se ha relacionado frecuentemente con miembros corruptos de la élite mundial, como Jeffrey Epstein y el expresidente liberiano Charles Taylor— fue nombrada, de forma controvertida, embajadora de turismo de Kenia en un momento en que el sector atravesaba dificultades debido a las restricciones por la COVID-19.
Campbell está lejos de ser la excepción en las recientes y controvertidas inversiones de celebridades en todo el sur y este de África: el actor británico Idris Elba, quien ha abogado por el desarrollo de la industria cinematográfica de África, supuestamente recibió más de 80 acres de tierra en Zanzíbar por parte del gobierno de Tanzania para construir estudios de cine modernos, durante un contexto político donde la libertad política está críticamente ausente para los tanzanos, especialmente aquellos arrestados por pretextos insignificantes como usar “palabras fuertes” cuando simplemente criticaban al presidente Suluhu Hassan. Además, John Legend también eligió actuar en el festival Global Citizen en Kigali, a pesar de la participación del gobierno de Ruanda en la toma del poder rebelde M23 en el Congo. Por el contrario, Tems canceló su espectáculo principal en Kigali en una fecha similar, ya que reconoció que sería insensible para el pueblo congoleño.
En defensa de su decisión, Legend dijo lo siguiente: “No creo que debamos castigar al pueblo de Ruanda ni a los de otros países cuando discrepamos con sus líderes”. Si bien es cierto que no todos los ruandeses apoyan las decisiones políticas de su gobierno, los boicots culturales han demostrado ser muy importantes para exigir responsabilidades a los regímenes opresores, como el boicot que llevó a la exclusión del gobierno sudafricano del apartheid de los Juegos Olímpicos. La necesidad de solidaridad del pueblo congoleño en un momento en que el papel de Ruanda en el conflicto sigue invisibilizado es mucho más urgente que el deseo del pueblo ruandés de un glamoroso concierto multimillonario. Dado el contexto, estas medidas de alto perfil refuerzan la percepción de que sus gobiernos priorizan a los extranjeros adinerados sobre sus propios ciudadanos, un patrón demasiado familiar que recuerda a la gentrificación.
La cantante y agricultora estadounidense Kelis es la última celebridad en aventurarse en África Oriental, supuestamente bajo el pretexto de la sostenibilidad. A menudo promociona sus videos en su cuenta de Instagram a través de reels cortos sin maquillaje y con ropa informal, acompañados de hashtags como #SupportBlackFarmers y #FarmLife, presentándose como una influyente de estilo de vida favorita, al estilo “chica de al lado”, con la que es fácil identificarse. La artista y empresaria amplió recientemente sus esfuerzos empresariales tras comprar un terreno en Kenia con la intención declarada de establecer una granja comercial a gran escala rodeada de vida silvestre. Para honrar este anuncio, recurrió a las redes sociales una vez más, autodenominándose “pionera” y vistiendo una camiseta con la etiqueta “Original Farm Owner” para enfatizar su imagen. Como era de esperar, esto provocó reacciones encontradas, especialmente entre los kenianos preocupados por la agricultura cerca de la fauna en peligro de extinción y la alteración de los ecosistemas naturales. Aunque una minoría de personas acogió con satisfacción el uso de Kelis por su plataforma para presentar a Kenia de forma positiva, argumentando que debería ser coronada nueva embajadora turística del país , entre sus detractores, Kelis fue rápidamente tildada de neocolonizadora. Se empezó a especular que las tierras que adquirió pertenecían a una reserva, dada su proximidad a la fauna silvestre, y que probablemente se valió de contactos gubernamentales para asegurar la compra.
Aunque se desconoce el paradero exacto de la granja de Kelis, lo más probable es que esté situada en los alrededores de Naivasha, un pueblo llamado así por su lago de agua dulce, originalmente habitado por la tribu masái hasta que se convirtió en una importante zona de desarrollo colonial a finales del siglo XIX . Actualmente, persisten los vestigios del colonialismo de asentamiento, ya que la zona se caracteriza por vastas granjas de floricultura propiedad de colonos blancos. En respuesta a estas críticas, Kelis aclaró que el terreno era de propiedad privada y se compró a un terrateniente anterior, no a una reserva natural.
Esta defensa pasa por alto el problema fundamental. Independientemente de si la tierra estaba legalmente disponible, la preocupación sigue siendo que estas adquisiciones de celebridades refuercen los patrones existentes de acumulación de riqueza y concentración de tierras. Las acciones de Kelis se perciben como emblemáticas de una falta de solidaridad más amplia de los africanos diásporicos y la mayor diáspora negra, quienes, en su búsqueda de oportunidades económicas y conexión con el continente africano, corren el riesgo de convertirse en la “nueva ola de gentrificadores”. Mientras Kelis continúa promoviendo su empresa agrícola, la agricultura a gran escala en Kenia sigue reservada en gran medida para los colonos blancos y la élite keniana, mientras que los agricultores indígenas en Kenia se ven afectados desproporcionadamente por sequías e inundaciones, lo que resulta en la pérdida de tierra cultivable para el ganado y la familia. Además, los niveles de agua del lago Naivasha han estado disminuyendo, siendo la floricultura el principal contribuyente . ¿Qué tan sostenible es la nueva empresa comercial de Kelis cuando esta tierra y estos recursos podrían maximizarse para lograr la seguridad alimentaria en una nación donde más de 13 millones carecen de acceso seguro a los alimentos?
Más allá de las consecuencias materiales, estas celebridades también ayudan a los gobiernos africanos a crear una imagen progresista y aspiracional que oculta las profundas desigualdades de clase y las pésimas condiciones materiales de los africanos comunes. En esta imaginación africana distintivamente diaspórica, Kenia y otras naciones africanas se convierten en patrias idílicas, tierras fértiles de posibilidades, santuarios de las injusticias raciales de Occidente y lugares donde las conexiones ancestrales perdidas pueden restaurarse milagrosamente. “¡Ruanda! ¡Se siente como una utopía como #wakanda realmente impresionante! ¡Tan exuberante y hermoso! La gente aquí <3”, dijo Kelis en el título de uno de sus otros reels de Instagram , capturado en una colina con vistas a vastas tierras de cultivo. Ella expresa fascinación por los niños pequeños que “ayudan y cargan cosas”, sin tener en cuenta la implicación de los niños pequeños que pasan cargando leña y que, sin saberlo, aparecieron en el video como accesorios.
El carrete evoca una escena de un remake moderno de Memorias de África , evocando el término “wakandificación” acuñado por la historiadora feminista negra Jade Bentil para capturar este “proceso mediante el cual África *como producto* se reimagina para servir a los intereses de la representación, la nación y el capital”. Esta África romantizada se describe como pura e intacta, poblada más por vida silvestre que por personas, perpetuando una narrativa de la era colonial que borra las realidades vividas de los ciudadanos africanos. Es el África de las portadas de los libros: el África de los colores vivos y los baobabs, desprovista de la humanidad que convive con la vegetación.
Por un lado, es comprensible que los africanos diásporicos, después de siglos de despojo y racismo, se sientan atraídos por las aspiraciones de regresar al continente africano. Mucho antes de 2019, los afroamericanos se habían reubicado de nuevo en África, atraídos e inspirados por los movimientos de liberación de estas naciones, incluidos académicos prominentes como Maya Angelou y WEB Du Bois, quienes hicieron de Ghana su hogar por invitación de Nkrumah, mientras que los miembros del Partido Pantera Negra buscaron refugio en Tanzania, influenciados por la adopción del panafricanismo por parte de Nyerere en el marco de su Ujamaa. Sin embargo, incluso entonces, en el apogeo del movimiento panafricanista, se notaron tensiones entre estos expatriados y los africanos indígenas, como se señala en Lose Your Mother de Saidiya Hartman , donde señala cómo los ghaneses resentían a los expatriados por ocupar tierras y “presumir de saber lo que era mejor para África”.
Estas fricciones diaspóricas han persistido hasta la actualidad, ya que algunos afroamericanos han intentado directamente reclamar la ciudadanía africana. Si bien la mayor parte de los esfuerzos se han realizado en Ghana, un ciudadano estadounidense que ha vivido en Kenia desde 2008 solicitó el reconocimiento de su ciudadanía keniana , alegando derechos ancestrales. Si bien la mayoría de los afroamericanos descendientes de personas esclavizadas tienen ascendencia africana occidental, su elección de Kenia como su hogar ancestral se basó en la Proclamación de Abuja, una declaración panafricana patrocinada por la Unión Africana en 1993. Esta proclamación insta a todos los estados africanos a «conceder la entrada como derecho a todas las personas de ascendencia africana y el derecho a obtener la residencia en dichos estados africanos si no existe ningún elemento que descalifique a los africanos que reclaman el derecho a regresar a su hogar ancestral», un objetivo idílico que aún no se ha implementado de forma sostenible en la realidad, más allá de atender a las clases élite de la diáspora negra.
A medida que continúa el impulso al crecimiento económico, es probable que países africanos como Kenia, Tanzania y Ruanda, donde el turismo es fundamental para el PIB, comiencen a promocionarse como destinos de reubicación para la diáspora negra. Si bien los afroamericanos pueden no tener vínculos ancestrales explícitos con África Oriental, la infraestructura y la estabilidad percibida de la región podrían atraer a más retornados. No sería sorprendente que estos países adoptaran políticas similares a las visas para nómadas digitales de Sudáfrica para facilitar la migración a largo plazo de la diáspora.
Dadas las circunstancias, es fácil dirigir la ira hacia las comunidades de expatriados negros que llegan, quienes parecen estar cosechando los beneficios de esta jerarquía incentivada actual. Sin embargo, la mayoría de estos recién llegados también son víctimas de las estructuras neoliberales de explotación de clase que privan de sus derechos a las comunidades negras en todo el mundo, especialmente en Estados Unidos. Los verdaderos culpables siguen siendo la élite política y económica africana y las potencias occidentales, los antiguos colonizadores y las instituciones financieras que moldean sus propios intereses y continúan amasando capital a expensas de la genuina solidaridad racial, distorsionando los principios unificadores radicales mediante el proceso de limpieza de la captura de la élite.
En el caso de Kenia, el costo de vida se mantiene en un máximo histórico tras las protestas del país #RejectFinanceBill2024 contra el neoliberalismo y la mala gobernanza, y se proyecta que la relación deuda/PIB de Kenia alcance el 70 por ciento. Mientras tanto, el gobierno keniano sigue sumido en escándalos, desde la venta de fertilizantes falsos a los agricultores hasta un sistema de Autoridad Social de Salud (SHA) extinto que conduce a una crisis de salud pública. Aún más preocupante, la actual administración de Kenia parece estar profundizando los lazos económicos con regímenes opresivos, y recientemente acogió a las Fuerzas de Apoyo Rápido (RSF) de Sudán, el mismo grupo militar responsable de crímenes de guerra en una de las guerras civiles más devastadoras de la historia reciente, lo que les permitió organizar reuniones destinadas a formar un gobierno paralelo en Sudán. En represalia, Sudán prohibió todas las importaciones de productos kenianos , lo que interrumpió el comercio de té de Kenia y desestabilizando aún más la economía. Describir a Kenia como un “paraíso” de cualquier tipo, ya sea agrícola o de otro tipo, requiere una ignorancia voluntaria de las circunstancias en las que los kenianos luchan por sobrevivir.
Lo que la historia nos advierte es que el problema fundamental reside en la mala gestión económica y la falta de reformas económicas estructurales para impulsar las sociedades africanas locales. Por ejemplo, el Segundo Festival Mundial de Arte y Cultura Negra y Africana de Nigeria (FESTAC ’77) fue una celebración multimillonaria del orgullo negro, pero no logró generar beneficios económicos duraderos para los nigerianos, con enormes barrios marginales alrededor de la exhibición y el famoso artista nigeriano Fela Kuti declinando participar, calificando el evento de propaganda. Como señaló la escritora ghanesa Ayi Kwei Armah en su ensayo de 1985, “El síndrome del festival”, estos festivales corren el riesgo de convertirse en “demostraciones inútiles de bancarrota intelectual” en lugar de vehículos para un cambio significativo. A medida que los países africanos continúan encontrando maneras de participar en la comunidad global y la diáspora, los recursos de África deben destinarse a abordar problemas apremiantes como la hambruna, la pobreza y la desigualdad económica que persisten dentro de sus fronteras.
Kwame Nkrumah comprendió la importancia del intercambio cultural y sus beneficios prácticos. «No deben conformarse con la acumulación de conocimientos sobre las artes», declaró en la inauguración del Instituto de Estudios Africanos de la Universidad de Ghana en 1963. «Su investigación debe estimular la actividad creativa; debe contribuir al desarrollo de las artes en Ghana y en otras partes de África». El turismo y la migración diásporica a largo plazo no tienen por qué ser inherentemente explotadores; podrían ser un diálogo al servicio de las necesidades nacionales y un verdadero desarrollo local. Esto podría significar la capacitación de la población local, el fomento de la creación de empleo y la sostenibilidad económica.
Además, las figuras públicas de la diáspora genuinamente interesadas en interactuar con el continente no solo deberían buscar oportunidades de lucro que fortalezcan su reputación, sino también apoyar iniciativas locales de base en lugar de permitir las prácticas de lavado de imagen de gobiernos corruptos. Iniciativas como el club de lectura de Noname, que construye comunidad mediante la educación política, ofrecen un modelo de compromiso ético. La rapera de Chicago y declarada anticapitalista no se centra en su plataforma, sino que colabora con librerías africanas locales en lugares como Nairobi, Accra y Lagos para organizar una gira del club de lectura.
La cuestión no es si la diáspora africana tiene cabida en el continente; siempre la ha tenido. Como lo expresa sucintamente la escritora Shamira Ibrahim , la diáspora negra no merece ser convertida en “escudos para la negligencia administrativa”. Se trata, más bien, de garantizar que su retorno no reproduzca las mismas dinámicas de explotación que el colonialismo y el neoliberalismo han mantenido durante tanto tiempo. El verdadero panafricanismo debe construirse sobre la solidaridad mutua, la equidad territorial y la justicia económica, no sobre espectáculos impulsados por las élites que sirven a unos pocos privilegiados.
*Naila Aroni es una escritora y artista de Nairobi, Kenia.
Art{iculo publicado originalmente en AFRICA ES UN PAIS
