Umoja
La integración africana, la umoja y el panafricanismo fueron parte de la conferencia de la ASAA. Los participantes en diferentes sesiones apreciaron la mezcla y los diálogos a través de fronteras: nacionales, lingüísticas, disciplinarias, generacionales. Académicos y escritores describieron la belleza de conocer nuevos colegas, encontrar nuevos conceptos, aprender sobre las similitudes y diferencias de un contexto a otro y discutir posibles colaboraciones transfronterizas. El espíritu internacional y panafricano fue palpable, inspirador y edificante. Si esto es parte de la descolonización, quiero ser parte de ella.
La proyección de la película Umoja –palabra swahili para “unidad”– y el debate posterior, con el productor y director Dr. Mjiba Frehiwot del Instituto de Estudios Africanos de la Universidad de Ghana, abordó directamente el panafricanismo. A través de una serie de entrevistas, el panafricanismo se presenta en la película como la celebración del pueblo y los valores africanos, la enseñanza y práctica de la solidez sobre la división y la inversión en sistemas de pensamiento y acción que unen al continente. Los panafricanistas soñaban con una política exterior, una moneda y una defensa comunes para que el panafricanismo funcionara y reconocían la necesidad de “dar a la gente las herramientas para liberarse” continuamente. Hoy hay nuevos movimientos sociales – Y’en a marre y Nouveau Type de Citoyenspor ejemplo, y #EndSARS, Black Lives Matter, #FixTheCountry, #ShutItAllDown, #NoMore e iniciativas como re sisters, Year of Return to Ghana y African Continental Free Trade Agreement. ¿Cómo se unen los africanos, abordan los problemas colectivamente, invierten en educación y crean una economía ubuntu y una prosperidad compartida? Entonces y ahora, el panafricanismo tiene sus raíces en valores de dignidad, amor, compartir, aprender, compasión, cuidado, diálogo, reciprocidad e interdependencia.
Cuando no tenemos nada que llamar nuestro, que nos refleje quiénes somos, ya no nos vemos a nosotros mismos y nos olvidamos de quiénes somos. Intentaremos llenar los vacíos con cosas materiales.
Un entrevistado en la película expresó lo siguiente: “Tenemos que dejar de hacer la paz. La paz es la capacidad de reclamar derechos, que los medios de comunicación hablen y que la gente no luche contra aumentos inimaginables de precios y tráfico. Necesitamos protegernos y animarnos unos a otros. Sigamos diciendo la verdad. El año 2063 está demasiado lejos, necesitamos unirnos ahora”. Otro entrevistado insistió en que “no se debe obligar a las niñas a casarse y la educación debe ser relevante”. Y un tercero agregó: “La educación debe abordar nuestros desafíos, incluidos los psicológicos. Las instituciones heredadas no estaban destinadas a la transformación”. El rabino Kohain, secretario ejecutivo de la Fundación PANAFEST, aparece en la película diciendo: “Hemos tenido que ponernos una máscara todos los días. Estén preparados para nacer de nuevo como africanos”.
Sabelo Mcinziba dijo el primer día de la conferencia: “Comerciamos muy poco entre nosotros y nos citamos muy poco”. No obstante, las experiencias vividas del panafricanismo son reales, especialmente en los espacios fronterizos. El productor/director de cine describió haber observado a mujeres involucradas en el comercio transfronterizo en África Occidental. Hablan varios idiomas, aceptan cedis, dólares y CFA, conocen los tipos de cambio y te preguntan cómo quieres tu cambio. “En cualquier dirección en la que te muevas, ellos trabajan contigo”. Muy agradable. Se extienden a ambos lados de las fronteras que otros tan celosamente protegen. “Pero, ¿los agentes de policía saben acerca de Umoja?” preguntó un participante. De hecho, las autoridades pueden cuestionar a los comerciantes y viajeros transfronterizos.
La colaboración Sur-Sur y las conversaciones entre académicos del Sur es otra forma de unidad y se abordó implícitamente en algunas sesiones de la conferencia y explícitamente en un panel sobre «Descolonización del pensamiento del Sur» con Fabricio Pereira da Silva de la Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro en Brasil y Mjiba Frehiwot de la Universidad de Ghana. Examinaron las filosofías decoloniales de Amílcar Cabral y de Paulo Freire como puente intelectual entre África y América Latina y examinaron La invención de África de Yves Valentín Mudimbepara obtener información sobre los caminos a seguir para el panafricanismo y el latinoamericanismo. Si bien las experiencias africanas y latinoamericanas son muy diferentes, hay experiencias compartidas de estar en el extremo receptor del colonialismo y, por lo tanto, el valor de desentrañar juntos las implicaciones de los legados coloniales. Los dos académicos presentadores viajaron entre sus continentes, recordando cómo Paulo Freire viajó a Guinea Bissau para trabajar allí en un programa de alfabetización después del asesinato de Amílcar Cabral. El panel buscó “rescatar epistemologías en proceso de ser silenciadas. En un mundo en profunda crisis y transformación acelerada, creemos que el Sur Global (África en particular) está bien posicionado para contribuir a la imaginación de futuros alternativos más humanos, y a la supervivencia misma de la humanidad. En este sentido, pensamos en las contribuciones del Sur Global en términos de conceptos y prácticas de interconectividad, convivencia, comunalidad, igualdad y emancipaciones”.
Ejercer el poder real en el parlamento
El género, los derechos de las mujeres y las preocupaciones por la interseccionalidad fueron parte integral del pensamiento y los movimientos decoloniales en África, y las mujeres estuvieron visiblemente involucradas, como Funmilayo Ransome-Kuti, Bibi Titi Mohammed y Djamila Boupacha, además de trabajar detrás de escena. La atención a las cuestiones de género durante las luchas de descolonización “condujo a logros prácticos para las mujeres en muchos estados recientemente independientes”, pero con el tiempo, algunos de los “espacios creados por los movimientos de descolonización se cerraron”, y las estructuras imperialistas y patriarcales continúan dando forma a la vida cotidiana en muchas maneras.
La sesión de la conferencia ASAA sobre “¿Mujeres como seres humanos menores?” exploró la influencia de las mujeres en los parlamentos africanos, particularmente los casos de Sudáfrica y Uganda. El número de mujeres en el parlamento, o su “representación descriptiva”, ha aumentado en parte debido a las medidas de acción afirmativa, incluidas las cuotas .Pero, ¿cómo se traduce esto en una “representación sustantiva”, por ejemplo, agendas y políticas a favor del género que aborden los desafíos y aspiraciones específicos de las niñas y las mujeres, con preocupación por los factores que se cruzan, como la clase, el nivel educativo, la discapacidad y la ubicación geográfica? Las mujeres están cada vez más presentes en los parlamentos, pero ¿son influyentes? Al final, parece que la representación sustancial es difícil. La “pegajosidad de las viejas reglas” y el poder de las instituciones informales (como las redes sociales masculinas, las conversaciones de toma de decisiones con participación selectiva a puertas cerradas o en otros espacios en la sombra) inhiben nuevas formas de trabajar.
Los centros de estudios africanos pueden, lamentablemente, promover el uso de África como carrera profesional, con el supuesto de una “África sumisa”.
En esta sesión de la conferencia, Amanda Gouws, de la Universidad de Stellenbosch en Sudáfrica, explicó cómo el movimiento de mujeres en Sudáfrica logró garantizar un paquete completo de instituciones para ayudar a promover la igualdad de las mujeres después del apartheid. Quienes estaban activos en el movimiento no querían solo un ministerio de género o de mujeres y jóvenes que pudiera quedar al margen, sino la integración de las preocupaciones por la igualdad de género y la inclusión en todos los ministerios, una oficina de la condición de la mujer, una comisión para la igualdad de género, y otras instituciones. Este enfoque holístico facilitó la representación sustantiva (por ejemplo, la Ley de Reconocimiento de Matrimonios Consuetudinarios de 1998 y la Ley de Elección de la Interrupción del Embarazo de 1996). Este paquete de instituciones, sin embargo, perdió su dinamismo bajo el presidente Mbeki (1999-2008) y el presidente Jacob Zuma (2009-2018), quienes llegaron al poder después del presidente Nelson Mandela, y no ha sido revitalizado. La profesora Gouws, al responder a una pregunta, dijo que “no podemos simplemente querer recuperar las instituciones, también necesitamos la conciencia y el compromiso feministas”.
La Dra. Hannah Muzee, quien estudió en el Instituto de la Universidad Panafricana para la Gobernanza, Humanidades y Ciencias Sociales, organizado por Camerún, y dio una conferencia en la Universidad de Kyambogo en Uganda, exploró cómo las mujeres en Uganda tienen “un asiento en la mesa pero no tienen voz”. Las mujeres pueden llegar al parlamento, pero ¿entonces qué? Desde la Constitución de 1995, las mujeres han ingresado rápidamente a la política a través de la acción afirmativa, pero también han sido tokenizadas. Los factores que frenan a las mujeres en la política incluyen la falta de acceso a los recursos para las campañas, las presiones de lealtad partidaria y la perpetuación de la división del trabajo por género en los partidos políticos y en el parlamento (es decir, los hombres suelen estar a cargo de las finanzas, las leyes y las políticas). Además, las ligas de mujeres de los partidos políticos no trabajan en temas a favor de las mujeres. Hablan u operan si son sancionados por el ejecutivo del partido.
Sin embargo, la Asociación de Mujeres Parlamentarias de Uganda, un caucus parlamentario de todos los partidos, ha apoyado la creación de redes, la capacitación para hablar en público y la tutoría en temas pro-mujeres para mujeres parlamentarias. Esto ha ayudado a realzar las voces de las mujeres y aprobar leyes favorables a las mujeres, es decir, el proyecto de ley sobre la violencia doméstica y el proyecto de ley sobre la infancia (enmienda). La Asociación admite estratégicamente a legisladores masculinos como aliados, con el entendimiento de que los hombres deben comprender las injusticias que sufren las mujeres para que ellas también puedan hablar sobre los problemas. Promotora de los derechos de la mujer, Miria Rukoza Koburunga Matembe, que sirvió en el parlamento de Uganda y se convirtió en Ministra de Ética e Integridad, escribe desde su experiencia sobre cómo la cuestión de género y el viaje de las mujeres a los puestos más altos deben ser abordados tanto por hombres como por mujeres. También escribió sobre los desafíos de convertir en realidad una constitución sensible al género, especialmente con respecto a los derechos a la tierra de las mujeres, y cofundó en 2006 el Centro para la Mujer en la Gobernanza para “hacer que la participación de las mujeres en la política y la gobernabilidad vaya más allá de los números”.
El fenómeno de la representación sustancial de las mujeres se explora más a fondo en Instituciones de género y representación política de las mujeres en África. Además del estudio de caso de Sudáfrica, se cubren Zimbabue, Botswana, Malawi, Tanzania, Kenia, Nigeria y Ghana. El capítulo 3 de Sethunya Tshepho Mosime y Maude Dikobe explora si los programas de formación de candidatos políticos en Botswana son “un desperdicio de recursos o pedagogías de los oprimidos”.
Entonces y ahora, el panafricanismo tiene sus raíces en valores de dignidad, amor, compartir, aprender, compasión, cuidado, diálogo, reciprocidad e interdependencia.
En el contexto actual de legislaturas androcéntricas, ¿se pueden impulsar políticas para combatir las formas persistentes y prevalentes de violencia de género y promover la igualdad y la inclusión? La pregunta es válida para muchas legislaturas de todo el mundo. ¿Podemos hablar de descolonización en los contextos de los sistemas políticos centrados en el hombre descritos por Gouws y Muzee? ¿Dónde están las aperturas para el cambio transformador? La sesión preguntó: ¿Por cuánto tiempo se mantendrá a las mujeres como ciudadanas secundarias? Así como es importante traer una perspectiva de género interseccional para comprender las luchas contra el dominio colonial, una lente de género interseccional, considerando no solo el género sino también el sexo, la sexualidad, el estatus socioeconómico, el origen étnico y otros factores de identidad, según el contexto, es necesaria para comprender e informar los esfuerzos de descolonización en curso.
¿Se están reproduciendo jerarquías de poder y pertenencia que estuvieron en el centro del dominio colonial? ¿O cuestionado y desmantelado? ¿Quién está incluido y quién no? ¿Quién es respetado? ¿La humanidad de quién se valora? ¿De quién es la agencia reconocida? ¿Quién habla? ¿Quién es escuchado? ¿Los derechos de quién se consideran importantes? ¿El conocimiento de quién se considera conocimiento? ¿Quién puede estar ocupando demasiado espacio o hablando o escribiendo sobre los demás? ¿Quién tiene influencia y poder? ¿Y cómo se ejerce? ¿Los procesos son inclusivos o excluyentes? ¿Quién es considerado Mayor? ¿Quién es considerado Menor? ¿Importa la igualdad? ¿Qué voces, necesidades y aspiraciones se consideran? ¿Alguien es descartado o borrado?
Aprovechando los espacios digitales
Las tecnologías digitales pueden reflejar, reproducir e incluso reforzar las desigualdades, jerarquías y dinámicas de poder que existen en la sociedad. Su uso creativo y estratégico también puede facilitar nuevas formas de organización a través de múltiples fronteras para el cambio social, desafiar el autoritarismo y las normas heterogéneas de las relaciones, y promover formas más horizontales de relacionarse. Durante la pandemia de la COVID-19, las relaciones, incluso entre diplomáticos del continente, pasaron de espacios estrictamente formales a espacios más informales en las redes sociales, lo que indujo a cambios en las formas de relacionarse.
El organizador de la conferencia de ASAA, el Instituto de Humanidades en África (HUMA), aprovechó de manera brillante los viajes aéreos y las tecnologías digitales para conectar a las personas en persona y virtualmente después de dos años de confinamiento durante la pandemia. Qué hermosa oportunidad para conectarse en todo el continente y más allá. Al igual que en la tercera conferencia de ASAA en Nairobi, la energía fue contagiosa. Para la cuarta conferencia, los participantes en Congo, África del Norte y Japón debatieron junto con personas físicamente presentes en Ciudad del Cabo. Las personas participaron en línea y fuera de línea.
Los aspectos más destacados se compartieron a través de Twitter en #ASAA2022, que sirve como registro de encuentros importantes y un espacio para continuar las discusiones, entre los participantes de la conferencia y con las personas que no asistieron. En un tuit, Chichi Ayalogu afirmó que «#ASAA2022 está en lo más alto de la lista de ejecuciones de conferencias organizadas y realmente debería señalarse como ‘el’ ejemplo de un evento híbrido bien hecho».
Una docena de salas de reuniones diferentes para sesiones paralelas, cada una equipada con una cámara itinerante conectada a Internet y alguien presente para garantizar un uso agradable de la tecnología. ¡Qué hazaña! Moderadores considerados de diferentes edades respondiendo preguntas desde el piso y el cuadro de chat y llamando a las personas que levantan una mano virtual o en persona. Personas que buscan sesiones y números de sala en el programa en línea o a través del espacio ASAA2022 en theEventApp. Un mostrador de información virtual donde las personas podían ubicarse en la sala designada para una sesión paralela o pedirle a la asistente, Roxanne Adams de HUMA, que lo hiciera.
Jean-Marc Éla nos recuerda: “Le cerveau a besoin de rêver comme le corps de respirer. (El cerebro necesita soñar, al igual que el cuerpo necesita respirar)”. ASAA2022 fue un lugar para compartir conocimientos y sueños y colectivamente (re)imaginar lo que significa ser humxn y lo que eso significa para las iniciativas de cambio organizacional e institucional.
“Comerciamos muy poco entre nosotros y nos citamos muy poco”.
La conferencia fue en sí misma un espacio digital emocionante, y algunas sesiones de la conferencia trataron el tema del aprovechamiento de los espacios digitales. Amani Abdel Rahman habló sobre cómo un levantamiento de las redes sociales en Sudán en 2019 condujo a la desintegración de un régimen que había gobernado el país durante 30 años. “Los jóvenes estaban por delante de los partidos políticos clásicos: no estaban familiarizados con Internet y las redes sociales”. Aghi Bahi compartió sobre la aparición de ciberactivistas en Facebook para abordar las preocupaciones políticas en Costa de Marfil. ¿Sin embargo, los activistas están libres? ¿O trabajar para un empresario político?
La digitalización podría ser otra palabra de moda, pero, si se aprovecha bien, sus capacidades decoloniales podrían ser significativas. La analista política y activista Nanjala Nyabola ha escrito sobre la organización en línea, los esfuerzos para contener la organización en línea, la circulación de noticias falsas y el discurso de odio en las redes sociales, y la amenaza de la colonización digital. Nyabola participó en ASAA2022, junto con Timnit Gebru del Instituto de Investigación de Inteligencia Artificial Distribuida (DAIR), en un debate principal sobre «Metaformas, mentiras artificiales y futuros digitales». Inteligencia artificial (IA) es parte de la digitalidad. ¿Hasta qué punto está creando un nuevo orden mundial colonial? Para tomar solo un ejemplo, los idiomas, puede «codificar aún más la supremacía de los idiomas dominantes» o usarse «fuera de los centros de ganancias ricas de Silicon Valley para servir a las personas y el trabajo de revitalización del idioma».
La digitalización puede ser otra palabra de moda, pero, si se aprovecha bien, sus capacidades decoloniales podrían ser significativas.
Los espacios digitales también deben aprovecharse para hacer más visible la producción africana de conocimientos. Esto se discutió en la sesión de la ASAA sobre “Hacer que la investigación africana sea visible y accesible”. Se discutió el trabajo del Centro de Capacitación en Comunicación (TCC África) para capacitar a científicos en habilidades de comunicación efectiva, y se presentó AficArXiv como una opción para la publicación académica abierta, para promover la accesibilidad a los resultados de investigación de académicos africanos y becas sobre África en general. Parte de la descolonización incluiría la promoción de revistas africanas, depósitos de datos, portales de investigación y medios para hacer circular la erudición africana.
Esperanza para África como un proyecto eternamente incompleto
Fue genial ver ASAA2022, como África en miniatura y un proyecto para África, en la Universidad de Ciudad del Cabo. Yo diría que contribuye al debate sobre la descolonización en las universidades de Sudáfrica y el continente y más allá, y hace que las perspectivas de descolonización y transformación sean más reales y tangibles. También se podría argumentar que el debate sobre la descolonización ha sido cooptado y que la conferencia fue un gran tema de conversación. En Twitter, Sandeep Bakshisugiere que asimilar la descolonización en el discurso académico como una palabra de moda “es una forma de monitorearla y comenzar a incapacitarla”, debido a sus amenazas percibidas o reales al poder. Y un participante de la conferencia preguntó: “¿Cómo podemos descolonizar la academia si no se descoloniza la sociedad?” “Cierto”, fue la respuesta. “Es difícil descolonizar la academia cuando está rodeada por un mundo colonial. Pero los académicos no deberían pasar demasiado tiempo absorbidos por la academia y olvidándose de las interdependencias entre la comunidad y la universidad”.
Las conversaciones y debates intergeneracionales son un signo de esperanza: para África como un proyecto incompleto para siempre. En la conferencia, las voces de los vivos se entremezclaron con las de los muertos en un espíritu constructivo de aprendizaje y acción adecuada a los tiempos actuales y contextos específicos. Una generación alimenta a la otra. Desde Wangari Maathai de Kenia, la política ugandesa Rukoza Koburunga Matembe y las escritoras Penina Muhanda de Tanzania y Ama Ata Aidoo de Ghana, hasta mujeres de otra generación: Martha Mbuvi (estudiante de Akamba en Kenia), Esther Karin Mngodo (escritoras que publican en swahili), Grace Musila (ayudándonos a comprender la historia y la cultura a través de la literatura) y Sandra Tamele (ampliando el acceso a las obras literarias en Mozambique), tenemos ejemplos para guiarnos. Las personas que no habían oído hablar de Langston Hughes y su poesía o de Harry Garuba y su poesía y escritos durante varias décadas sobre la descolonización podían aprender más, profundizar más, hacer conexiones. En ASAA2022, se compartieron documentos e ideas y se proyectaron películas. Las personas valientemente se desafiaron unas a otras. Se despertaron curiosidades y se discutieron colaboraciones. Los participantes se vieron enriquecidos y, con suerte, inspirados por los encuentros. ¿Hubo ausencias o silencios? Quizás. ¿Cuánto escuchamos de personas de Sudán del Sur o de la República Centroafricana, por ejemplo? ¿Cuánto escuchamos de las personas que viven como refugiados, sobre sus experiencias de desplazamiento y más? Se compartieron documentos y pensamientos y se proyectaron películas.
El género, los derechos de las mujeres y las preocupaciones por la interseccionalidad fueron parte integral del pensamiento y los movimientos decoloniales en África.
¿Basta con hablar y trabajar por la descolonización? ¿En oposición a siglos de borrado a través de la colonización? Probablemente no. Un participante de la conferencia dijo algo así como: “No podemos simplemente describirnos a nosotros mismos y lo que queremos como de – o no -”, en forma negativa. Al visualizar y trabajar hacia futuros deseados, ¿quizás necesitamos resucitar y reinventar algunas formas de conocimiento? ¿Quizás la descolonización es un concepto confuso y necesita más contexto o enfoque?
La Dra. Leyla Tavernaro-Haidarian describe el valor de una lente de descolonización, así como sus límites, como una estrategia adversaria que en sí misma puede imbuirse de lógicas coloniales. Ella sugiere que esté casado con una filosofía como ubuntu para que la descolonización implique «luchar contra» y desmantelar los sistemas coloniales injustos y crear constructivamente futuros para el bien común. Los participantes de la conferencia y este artículo se refieren a conceptos y filosofías que son de naturaleza afirmativa y aspiracional y que informan y dan forma a los procesos de descolonización, por ejemplo: kwimenya, ubuntu, umoja, “hacer África”, convivencia, incompletitud y Bilchiinsi , la filosofía de Dagbaŋ de respetando la dignidad humana de los interlocutores.
Y hay otros conceptos y filosofías de inspiración africana existentes y emergentes para ayudar a forjar y tejer el camino a seguir. Sin embargo, George Sefa Dei y Chizoba Imoka argumentan que “es imposible tener una reflexión sincera sobre la cuestión del desarrollo sin una lente anticolonial”. Sugieren hacer preguntas como estas: ¿Qué tipo de desarrollo debería estar ocurriendo en nuestras comunidades hoy? ¿El conocimiento de quién informa este desarrollo? ¿Hasta qué punto la visión del desarrollo que se propone está alineada y basada en las epistemologías, historias y aspiraciones indígenas de la población local? ¿Cómo llegan los miembros de la comunidad a aprender y utilizar múltiples lentes de indagación crítica para comprender los procesos de colonización y el impacto en el desarrollo social?
WEB Du Bois se dio cuenta de cómo “el silencio y el descuido de la ciencia pueden hacer que la verdad desaparezca por completo o incluso que se distorsione inconscientemente”. De ahí la necesidad de reconstruir la historia, buscar la verdad y enseñar a nuestros hijos a hacerlo también. Bernard Fonlon argumentó que el peor efecto del colonialismo fue el arrebatamiento del genio cultural africano y la iniciativa de manos africanas. Wangari Maathai enfatizó “cuán crucial es regresar constantemente a nuestro patrimonio cultural”. Y elaborado: Si creer que Dios está en el monte Kenia es lo que ayuda a las personas a conservar su montaña, digo que está bien. Si la gente todavía creyera esto, no habrían permitido la tala ilegal o la tala de bosques.
Sin embargo, no se trata sólo de retroceder en el tiempo. Pero volviendo a buscar lo que se necesita con visión de futuro (Sankofa). La cuerda nueva está unida a la vieja (proverbio de África Occidental). El filósofo Paulin Hountondji argumentó que, para terminar con la extraversión y la dependencia, debe haber una “reapropiación metódica del propio conocimiento y saber hacer tanto como la apropiación de todo el conocimiento disponible en el mundo”. También instó a los estudiosos de su tiempo a ir más allá de la teoría y la abstracción para “tomar medidas concretas para justificar su existencia y relevancia sociopolítica”. Si los jóvenes son “incapaces de respirar” porque no pueden verse en las instituciones de la sociedad, debemos hacer algo.
El profesor Akosua Adomako Ampofo, de la Universidad de Ghana, hizo algo, como presidente de la Asociación de Estudios Africanos de África, para cambiar la conciencia e inspirar el pensamiento y la acción críticos. El profesor Toussaint Murhula de la Université Loyola du Congo, en su respuesta al Prof. Ampofo, pidió apoyo como nuevo presidente de ASAA al afirmar que un buen liderazgo requiere la contribución de la sociedad en general.
En el contexto actual de legislaturas androcéntricas, ¿se pueden impulsar políticas para combatir las formas persistentes y prevalentes de violencia de género y promover la igualdad y la inclusión?
Para comenzar a concluir, con visión de futuro, permítanme compartir The Africa I Want, una colección de poemas de Fatma Adam, cuyo libro recibí de la autora en la 3.ª conferencia de la ASAA en Nairobi, en octubre de 2019. Su poema, «La historia de sus manos», trata sobre las líneas en las manos de una mujer, que cuentan la historia de sus luchas. Muestran dónde pasa la mayor parte de sus días, con la responsabilidad de toda la familia sobre sus hombros. Las líneas de sus manos cuentan la historia de una mujer que deseaba sostener un bolígrafo. Muestran las oportunidades que se le escaparon de los dedos y los secretos desvelados que guarda en lo más profundo de su corazón. Muestran las razones por las que sigue moviéndose con amor para cambiar su destino.
Preocupaciones sobre la posicionalidad
¿Quién puede estudiar y escribir sobre África? ¿Y cómo? Estas son preguntas que se hacen muchos investigadores y escritores. “Si usa una lente occidental, manténgase alejado”, escuché decir a alguien en la sesión de la conferencia ASAA sobre los centros de estudios africanos como facilitadores de la (des)colonización. “Revisen sus lentes. Entender raza. Nadie lo mencionaría cuando estudié en Cambridge”, dijo un participante.
La posición y el enfoque importan no solo entre África y Occidente, sino también dentro de África. En la última sesión de la conferencia, se avanzó que es igualmente importante desentrañar la dinámica de poder inherente dentro de los sistemas de conocimiento basados en el Sur, para evitar imitar los sistemas de exclusión y desigualdades de la agenda de conocimiento actual. Por ejemplo, los oradores observaron que debido a que la investigación tiene más recursos en Sudáfrica que en otros países africanos, los investigadores sudafricanos deberían cuestionar su posicionamiento y verificar su privilegio. Los participantes en la sesión sugirieron: “Que hablen los espacios locales. Comprender y compartir las perspectivas de las personas en esos espacios. Ver el mundo a través de sus ojos. Déjese guiar por los valores locales. En lugar de venir con el ‘sudafricanismo’”. Una académica estadounidense, Regina Fuller, reflexionó en Twitter sobre su posicionamiento: “Como becaria junior en estudios africanos, las preguntas que tengo son: ¿Cómo puedo realizar una investigación etnográfica feminista y ética sobre sexualidades de género en África? ¿Cómo lidio con mi posicionamiento como becario estadounidense negro? #ASAA2022”.
“Es imposible tener una reflexión sincera sobre la cuestión del desarrollo sin una lente anticolonial”.
Como autor de este artículo, ¿cuál es mi posicionamiento en relación con las discusiones de ASAA? Me interesé por África en la Universidad de Kansas, a través de un profesor visitante de ciencias políticas de Sierra Leona, quien hizo que las realidades de África Occidental cobraran vida y despertó mi interés por saber más. Más tarde estudié literatura, arte e historia en la Universidad de Abidjan en Costa de Marfil. Cuando trabajaba en estudios comparativos e internacionales en la Universidad de Iowa, tomé un curso de historia africana donde leíamos novelas para aprender historia.
Este enfoque humanista y holístico para comprender la historia a través de las historias de las personas y sus comunidades resonó conmigo. Desde entonces promuevo, a ambos lados del Atlántico, la escritura y publicación de historias y reflexiones personales que de otro modo pasarían desapercibidas y que, al compartirlas, nos hacen más humanos. Reconozco mi privilegio como una mujer cis blanca sin discapacidad que puede «bailar» en ciertas situaciones y espacios. También reconozco el trabajo continuo que se necesita para descolonizarme: mis actitudes, puntos de vista y comportamientos. Creo que la descolonización requiere esfuerzos de personas de todos los colores y habilidades y partes del mundo. Algunas hermanas y hermanos podrían sugerir que debería “permanecer en mi carril”, sabiendo que mi conocimiento de diferentes idiomas africanos es mínimo y que la forma en que describo ubuntu y otros conceptos también puede ser deficiente. Como cualquier producción de conocimiento, este escrito está abierto a la crítica y la conversación. Visualizo un mundo en el que se reconozcan, cuestionen y desmantelen las mentalidades, las jerarquías y las estructuras coloniales, para lograr formas de relación más equitativas y cordiales, en beneficio de las generaciones actuales y futuras. Estamos unidos en el proyecto colonial. ¿Cómo nos liberamos unos a otros de sus garras? Como dice Harry Garuba, “no hay un camino fácil hacia la educación y la libertad”. Pero cada uno debemos hacer nuestra parte.
Para concluir
A través de un “recorrido” rápido y no exhaustivo por las sesiones de la conferencia de la Asociación de Estudios Africanos de África (ASAA) de abril de 2022, hemos tratado de mostrar que la descolonización, más que una jerga o una mera palabra de moda, es un proceso en curso. Sin embargo, como dijo el profesor Anthony Diala de la Universidad de Western Cape en la sesión sobre el control y la facilitación de la (des)colonización, “la realidad de la colonialidad se burla de la descolonización”.
Frente a legados coloniales muy reales, diversas organizaciones trabajan con mayor o menor grado de intencionalidad. Para algunas personas y organizaciones, la descolonización puede ser solo palabrería o corrección política. Otros van más allá de las conversaciones importantes, necesarias y desafiantes para desarrollar colectivamente estrategias y marcos y poner en marcha iniciativas para cambiar el pensamiento y el poder en la academia y las instituciones y estructuras de la vida cotidiana, para una mayor inclusión y participación y con respecto a los derechos socioculturales, políticos y sociales africanos y sus procesos históricos.
¿Es la descolonización más que una palabra de moda? Hemos sugerido que lo es y debe serlo. Sin embargo, algunos pueden continuar insistiendo en que la descolonización es un veneno que debe evitarse en la medida en que promueve un espíritu de oposición en los esfuerzos humanos. Otros pueden sugerir que el concepto es borroso: una red general que zumba y zumba afanosamente en torno a los problemas reales de generar una humanidad compartida y una conciencia de las jerarquías que plantean un desafío formidable para lograr la igualdad y la dignidad sostenibles para todos y cada uno.
La colonización y sus procesos extractivos y deshumanizadores estuvieron arraigados durante siglos. La resistencia a la colonización existió durante la trata de esclavos, los movimientos por la independencia de la bandera en el siglo XX y los llamados a la transformación en la Sudáfrica posterior al apartheid y los movimientos #RhodesMustFall y #FeesMustFall y continúan existiendo en renovados llamados a la integración y el panafricanismo en un espíritu de ubuntu. Por mucho que persistan las estructuras, los procesos y las mentalidades coloniales, están siendo cuestionados, deshechos y reformados.
En una de las sesiones de la conferencia de ASAA, Aïdas Sanogo, profesora e investigadora del Centre Universitaire de Manga en Burkina Faso, explica que “Los estudiantes a los que enseño están más impacientes que yo a su edad”. Esto da motivos para la esperanza. Las conversaciones, consultas y afirmaciones intergeneracionales de la próxima generación de África Global sugieren que el proyecto de África, construido sobre cimientos ancestrales en un espíritu de convivencia e incompletitud, está muy en movimiento. Pero, ¿se siente la urgencia y el movimiento es lo suficientemente rápido? Algunos argumentan que la descolonización es imposible, “pero debemos hacerla posible”.
*Kathryn Toure se desempeña como miembro del consejo editorial de Langaa Research and Publishing y promueve la escritura y publicación en múltiples idiomas de historias de dificultades humanas, para enriquecer la humanidad a través de una mayor circulación de visiones del mundo y formas de pensar africanas. Obtuvo títulos en Ciencias Políticas y Humanidades en la Universidad de Kansas, un certificado en Historia Africana en la Universidad de Abidjan y un doctorado en educación de la Universidad de Montreal. Actualmente vive en Nairobi, Kenia.
Artículo publicado por The Elepanth, editado por el equipo de PIA Global
