Canadá está desarrollando una nueva imagen: la de iglesias en llamas, estatuas derribadas y fosas comunes. Quedan miles de tumbas sin marcar, miles de niños indígenas asesinados en los internados, por desenterrar. No se puede negar que esto es Canadá, y tiene que cambiar. ¿Pero puede Canadá transformarse para mejor? Para que la revelación de la matanza de niños indígenas conduzca a un verdadero examen de conciencia y a un cambio significativo, lo primero que hay que hacer es que Canadá ponga fin a su guerra frontal contra las Primeras Naciones. Gran parte de esa guerra tiene lugar a través del sistema legal.
Los políticos canadienses lo han dicho, aprobando una moción en junio en la que se pide al gobierno que deje de luchar contra los supervivientes de los internados en los tribunales. Se trata de una exigencia que viene de lejos y que ha sido repetida por los defensores de los indígenas, que han expresado su asombro ante estas horribles revelaciones de que el gobierno canadiense siga luchando contra los supervivientes indígenas de los abusos infantiles sistemáticos por parte del Estado.
Para hacerme una idea del alcance de la guerra legal de Canadá contra las Primeras Naciones, consulté una base de datos jurídica canadiense que contiene decisiones (jurisprudencia) relativas a las Primeras Naciones. También consulté las listas de audiencias del Tribunal Federal de Canadá para los casos en curso. Mi objetivo inicial era identificar los casos en los que Canadá podría resolver o abandonar fácilmente los casos, dando una solución armoniosa a estos conflictos. Dos cosas me sorprendieron.
La primera fue el volumen y la diversidad de los pleitos que Canadá está librando. Canadá está luchando contra las Primeras Naciones en todas partes, en una gama asombrosamente amplia de asuntos.
La segunda: Canadá está perdiendo.
El ataque a los niños y las mujeres indígenas
En su ensayo de 1984 «‘Pionero’ en la era nuclear», el teórico político Eqbal Ahmad sostenía que los «cuatro elementos fundamentales… sin los cuales una comunidad indígena no puede sobrevivir» eran «la tierra, el agua, los líderes y la cultura». Canadá lucha contra los pueblos indígenas por la tierra, el agua, los derechos de pesca, los proyectos mineros, la libertad de movimiento, etc. El asalto a las naciones indígenas es también una guerra contra los niños y las mujeres indígenas.
En el sonado caso de First Nations Child & Family Caring Society of Canada et al. v. Attorney General of Canada, expuesto con detalle por Cindy Blackstock, «la First Nations Child and Family Caring Society of Canada y la Asamblea de las Primeras Naciones presentaron una denuncia en virtud de la Ley de Derechos Humanos de Canadá alegando» en 2007 «que el Gobierno de Canadá tenía una pauta de larga data de proporcionar menos fondos gubernamentales para servicios de bienestar infantil a los niños de las Primeras Naciones en las reservas que los que se proporcionan a los niños no aborígenes». El Tribunal Canadiense de Derechos Humanos (CHRT) falló a favor de los denunciantes de las Primeras Naciones en 2016.
Tenga en cuenta que esto no es sobre la historia de las escuelas residenciales. Se trata de la discriminación de los niños indígenas en la actualidad. «De hecho, el problema podría estar empeorando», escribe Blackstock, en comparación con «el apogeo de las operaciones de las escuelas residenciales». Como prueba, se refiere a un estudio realizado en 2005 en tres provincias de la muestra que mostraba una gran diferencia entre el porcentaje de niños de las Primeras Naciones que recibían asistencia social infantil (10,23%) en comparación con una tasa mucho más baja para los niños que no eran de las Primeras Naciones (0,67%). En 2006, tras los repetidos fracasos del gobierno canadiense para actuar sobre la desigualdad descrita en este informe (que también incluía amplias sugerencias de reformas que tenían un atractivo tanto moral como económico), Blackstock escribe: «la Caring Society y la Asamblea de las Primeras Naciones acordaron que era necesario emprender acciones legales». El CHRT fue muy claro en su decisión de 2019: el gobierno federal debía indemnizar a cada víctima con la cantidad máxima, que se dirigía a las víctimas de la siguiente manera
«Ninguna indemnización podrá recuperar lo que han perdido, las cicatrices que han quedado en sus almas o el sufrimiento que han pasado como consecuencia del racismo, las prácticas coloniales y la discriminación».
En mayo de 2021, Canadá, que ha gastado millones de dólares en la lucha contra este caso, trató de anular la sentencia de la CHRT.
La guerra de Canadá contra los niños indígenas es también una guerra contra las mujeres indígenas. La esterilización de las mujeres indígenas, que comenzó con el programa de eugenesia de Canadá alrededor de 1900, es otro acto de genocidio, como ha argumentado la académica Karen Stote. Las mujeres indígenas que se sometieron a la ligadura de trompas sin su consentimiento como parte de este programa de eugenesia han presentado una demanda colectiva contra las provincias de Alberta y Columbia Británica, que tenían leyes de esterilización sexual en sus leyes provinciales desde la década de 1920 en Alberta y la década de 1930 en Columbia Británica hasta principios de la década de 1970, y Saskatchewan, donde se propuso una legislación de esterilización sexual, pero fracasó por un voto en 1930. Un comité del Senado encontró un caso de esterilización forzada de una mujer indígena tan recientemente como en 2019.
La guerra jurídico-financiera contra las organizaciones de las Primeras Naciones
Como Bob Joseph esboza en su libro de 2018 21 Things You May Not Know About the Indian Act, Canadá se otorgó por primera vez el derecho a decidir el estatus de indio en la Ley de Civilización Gradual de 1857, que creó un proceso por el que los indígenas podían renunciar a su estatus de indio y así convertirse en «enfranchised», lo que tendrían que hacer si querían asistir a la educación superior o convertirse en profesionales. El sistema de apartheid se actualizó a través de la Ley India de 1876, de la que surgieron muchos males, como los internados y la afirmación del control canadiense sobre la forma de gobernarse de las Primeras Naciones. En 1927, cuando los veteranos indígenas de la Primera Guerra Mundial empezaron a celebrar reuniones entre ellos para discutir su situación, Canadá aprobó leyes que prohibían a los indígenas organizarse políticamente y recaudar fondos para contratar a un abogado (y jugar al billar, entre otras cosas). La Ley Indígena -que sigue en vigor hoy en día con enmiendas, a pesar de los múltiples intentos de derogarla- prohibía las estructuras de gobierno tradicionales y otorgaba a Canadá el poder de intervenir para destituir e instalar a las autoridades de gobierno indígenas a su antojo, algo que Canadá hizo continuamente, desde las Seis Naciones en 1924 hasta el lago Barriere en 1995. Como resultado, en cualquier momento, muchas Primeras Naciones siguen enzarzadas en pleitos por el control de sus propios gobiernos.
Canadá controla los recursos de que disponen las Primeras Naciones, incluida el agua potable. En otra vergüenza nacional, Canadá se ha encontrado con que puede suministrar agua potable a las minas de diamantes, pero no a las Primeras Naciones. Esta batalla también ha llegado a los tribunales, con una demanda colectiva de la Nación Cree Tataskweyak, la Primera Nación del Lago Curve y la Primera Nación Neskantaga, que exigen que Canadá no sólo compense a sus naciones, sino que trabaje con ellas para construir los sistemas de agua necesarios.
Canadá regatea los humillantes procesos de solicitud mediante los cuales los indígenas pueden intentar ejercer su derecho humano a la vivienda. Cuando se combinan con la crisis de la vivienda en las reservas, estos procesos de solicitud han atraído a estafadores como el consultor Jerry Paulin, que demandó a la Primera Nación de Cat Lake por 1,2 millones de dólares, alegando que sus esfuerzos fueron la razón por la que la Primera Nación recibió fondos federales para la reparación urgente de viviendas.
Canadá utiliza la amenaza de retirar estos fondos para imponer a las Primeras Naciones estrictas condiciones de «transparencia» financiera, que son objeto de una lucha legal, en la que las Primeras Naciones de Cold Lake han argumentado que las disposiciones de transparencia financiera violan sus derechos. Canadá ha utilizado las alegaciones de transparencia financiera para poner las finanzas de las Primeras Naciones bajo la gestión de terceros, reteniendo y haciendo un uso indebido de los fondos de forma poco transparente, como denunciaron los algonquinos de Barriere Lake en otra demanda. La insistencia en la transparencia es sorprendente para un país que enterró a un gran número de niños indígenas en tumbas sin nombre.
Se gane o se pierda, los juicios en sí imponen altos costes a las Primeras Naciones, cuyas finanzas están, en su mayor parte, controladas por Canadá. El resultado son situaciones como la de los Beaver Lake Cree, que demandan a Canadá por las costas porque se quedaron sin dinero al demandar a Canadá por sus tierras. Cuando las Primeras Naciones ganan en los tribunales, Canadá intenta llevarlas a la bancarrota antes de que lleguen.
La tierra y los recursos son el núcleo de la lucha
El problema central entre Canadá y las Primeras Naciones es la tierra. La mayoría de las batallas son por la tierra en la que se asienta el Estado de Canadá, toda ella robada y gran parte de ella estafada a través de procesos legales que no pudieron resistir el escrutinio y que ahora se están deshaciendo. «En términos de superficie», escribió el difunto líder indígena Arthur Manuel en el libro de 2017 El Manifiesto de la Reconciliación, se trató del «mayor robo de tierras de la historia de la humanidad», reduciendo a los pueblos indígenas de poseer el 100% de la masa terrestre al 0,2%. Uno de los pedazos de tierra más importantes desde el punto de vista económico es el tramo de Haldimand, en el sur de Ontario, que genera miles de millones de dólares en ingresos que pertenecen, por derecho, a las Seis Naciones, como ha documentado ampliamente Phil Monture. Las Seis Naciones presentaron reclamaciones de tierras cada vez más detalladas, hasta que Canadá simplemente dejó de aceptarlas. Pero en julio, su resistencia sostenida llevó a la cancelación de un proyecto de desarrollo suburbano (léase: asentamiento) en tierras de las Seis Naciones.
Muchas de las batallas judiciales de las Primeras Naciones son defensivas. Las Primeras Naciones Namgis, Ahousaht, Dzawada’enuxw y Gwa’sala-‘Nakwaxda’xw han intentado defender sus pesquerías salvajes contra la invasión y la contaminación de las piscifactorías de los colonos. Las Primeras Naciones de West Moberly, Long Plain, Peguis, Roseau River Anishinabe, Aroland, Ginoogaming, Squamish, Coldwater, Tsleil-Waututh, Aitchelitz, Skowkale y Shxwha:y Village se opusieron a las presas y los oleoductos. Canadá tiene un historial de «invertir grandes cantidades de dinero» en estas batallas judiciales, por valor de decenas de millones -poco dinero comparado con las decenas de miles de millones que subvenciona y se hace cargo de oleoductos financieramente inviables que atraviesan tierras indígenas-, incluida la de los Wet’suwet’en, cuya resistencia provocó protestas masivas en todo Canadá en 2020. La obligación de consultar a las Primeras Naciones sobre estos proyectos es en sí misma el resultado de una lucha legal, ganada en la decisión de 2004 en el caso de la Nación Haida contra la Columbia Británica.
Las Primeras Naciones que fueron estafadas o forzadas a abandonar sus tierras (o el agua, como en el caso de la Primera Nación Independiente Iskatewizaagegan No. 39 contra Winnipeg y Ontario por haberles quitado ilegalmente el agua del lago Shoal para que la utilizara la ciudad de Winnipeg a partir de 1913) luchan por recuperar sus tierras, por una indemnización o por ambas cosas. El Tribunal de Reclamaciones Específicas tiene 132 casos en curso. En mayo, en Saskatchewan, el tribunal concedió a la Primera Nación de Mosquito Grizzly Bear’s Head Lean Man 141 millones de dólares y el reconocimiento de que nunca renunciaron a sus tierras, como había afirmado Canadá en 1905. En junio, la Primera Nación Heiltsuk recuperó una parte de sus tierras.
Las Primeras Naciones también luchan por sus derechos de pesca en los tribunales y en el agua, ya que los pescadores colonos han atacado físicamente e intentado intimidar a los pescadores mi’kmaw en la costa este de Canadá. En junio, en la costa occidental, después de que el Tribunal de Apelación de la Columbia Británica fallara en contra de Canadá, el gobierno federal anunció que no apelaría, abandonando un litigio de 15 años que restringía las cuotas de pesca de las Primeras Naciones Nuu-chah-nulth.
La descolonización podría ser inevitable
¿Por qué Canadá sigue luchando (y perdiendo) incluso cuando su legitimidad como Estado construido sobre el robo y el genocidio se desmorona? No se trata simplemente de los hábitos de siglos. Es también la ausencia de cualquier proyecto que no sea el desplazamiento de las Primeras Naciones y el saqueo de la tierra.
Canadá podría dar el primer paso para acabar con todo esto declarando un alto el fuego unilateral en la guerra legal. Demasiados pocos canadienses entienden que esto sería realmente algo muy bueno. Las primeras naciones vivieron de forma sostenible durante miles de años en estos extraordinarios ecosistemas del norte. Luego llegaron los imperios europeos, que trajeron la viruela y la tuberculosis, entre otros flagelos. Rápidamente se produjo la extinción local del castor y el búfalo, así como la extinción total de la paloma mensajera.
El estado colono actual ha envenenado lagos prístinos con residuos mineros, ha denudado los espectaculares bosques del país y ha regalado a la atmósfera algunas de las emisiones de carbono per cápita más altas del mundo (el séptimo del mundo en 2018 -más que Arabia Saudí, que era el décimo, y Estados Unidos, que era el undécimo). Los visionarios indígenas tienen mejores ideas, como las presentadas por Leanne Betasamosake Simpson y Arthur Manuel, o para el caso el Pacto Rojo y el Acuerdo de los Pueblos de Cochabamba.
Bajo la soberanía indígena, los canadienses podrían ser realmente huéspedes de las Primeras Naciones, capaces de cumplir con sus obligaciones para con sus anfitriones y las tierras de sus anfitriones, en lugar de ser los peones de la guerra del Estado colono contra aquellos a quienes se les robó la tierra.
*Justin Podur es un escritor afincado en Toronto y colaborador de Trotamundos. Puede encontrarlo en su sitio web podur.org y en Twitter @justinpodur. Es profesor de la Universidad de York en la Facultad de Cambio Ambiental y Urbano.
Este artículo fue publicado por CounterPunch. Traducido por PIA Noticias.
