Al afirmar que Europa es un “jardín” de libertad, prosperidad y cohesión, Borrell también afirma que el resto del mundo es una jungla de represión, indigencia y división. Borrell está afirmando que estos llamados “valores occidentales” son fruto de la “civilización” europea y el “desarrollo” es inexistente en las sociedades no occidentales porque la selva es incivilizada y subdesarrollada. Parece que Borrell no sabía que su discurso estaba grabado. Quería discusiones más privadas con su audiencia donde pudiera tener una discusión sin censura sin la escucha de la «jungla».
Si nos fijamos bien, el discurso del Sr. Borrell no sólo distinguía entre los lugares físicos y los geográficos per se. También envalentonó la diferencia entre el hombre blanco occidental capaz de pensar racionalmente y los «salvajes» no occidentales. Borrell está inmortalizando la jerarquización entre los seres humanos, partiendo de la lógica cartesiana del “yo pienso; luego existo”.
El supuesto tácito de esta lógica cartesiana es que los demás no piensan o no piensan correctamente; por lo tanto, no existen, o se puede descartar su existencia. Los habitantes del jardín “piensan”, y logran civilización y modernidad. Los de la selva son incapaces de “pensar” y son dueños y sujetos a “las leyes de la selva”.
Una orientación decolonial reconoce y desafía el eurocentrismo predominante que inspiró el discurso de Josep Borrell. El lenguaje que utiliza Borrell no es casual. Es un punto de vista bien pensado y racionalizado. Sus pensamientos están profundamente arraigados en las ideologías, instituciones, políticas y prácticas de la UE. Precisamente, Borrell subrayó que enfatizar la diferencia entre el jardín y la selva es “el mensaje más importante” de su discurso.
Borrell sugirió que los jardineros debían protegerse contra la “invasión” del jardín por parte de los salvajes irreflexivos. Sin embargo, insistió en que el jardín no se puede proteger con “muros de construcción”. En cambio, Borrell exigió a los jardineros “estar mucho más comprometidos con la selva”. Apuesto a que si alguien usara una máquina del tiempo para viajar al pasado y asistir a la infame Conferencia de Berlín de 1884, el tono y la orientación de la discusión serían los mismos, es decir, explotar y subyugar la jungla.
En esta publicación de blog, pretendo explicar cómo la lógica y los imperativos de las relaciones coloniales siguen siendo partes constitutivas de las ideologías, instituciones y prácticas de la búsqueda del «desarrollo» y la «ciencia» en África. Usando el concepto de colonialidad, argumento que uno de los puntos de partida fundamentales para cuestionar las formas de las relaciones coloniales actuales es reconocer y reconocer su existencia. La colonialidad está profundamente arraigada en la configuración de las relaciones socioeconómicas, políticas, culturales e intelectuales en todo el mundo, particularmente en las relaciones de África con el llamado “Norte Global”.
Occidente y el resto
Las relaciones de África con Europa difícilmente pueden desligarse de las múltiples manifestaciones de la colonialidad.
La colonialidad son las desigualdades sostenidas y las asimetrías de poder a nivel mundial que se derivan de casi 500 años de construcción del imperio europeo. La noción de colonialidad nos permite descubrir los camuflajes del imperialismo que a menudo se representan y narran desde puntos de vista eurocéntricos.
Los procesos sociohistóricos y políticos categorizados ampliamente como “civilización”, “progreso”, “desarrollo” y, últimamente, “la expansión de la democracia y los derechos humanos” sirvieron como vehículos de la colonialidad. Desde el punto de vista de los africanos (y también de los asiáticos, los pueblos aborígenes y los pueblos indígenas de las Américas), los procesos sociohistóricos y políticos antes mencionados provocaron la deshumanización de los no europeos, la explotación, el genocidio, la destrucción del conocimiento y la aparente subordinación permanente a la intereses socioculturales y políticos de Occidente/Europa/el “Norte Global”.
La legitimidad, la credibilidad y el valor de las sociedades africanas, sus productos y relaciones sociales han sido sistemática y sistemáticamente deslegitimados, desacreditados y devaluados. Como resultado, la posición de África en el ecosistema mundial de ciencia e investigación sigue siendo insignificante. África constituye aproximadamente el 10 por ciento de la población mundial, pero contribuye con solo el 0,7 por ciento de los investigadores académicos a nivel mundial.
Esto no se debe a que no haya conocimiento en África. Se debe a que el ecosistema principal de producción de conocimiento es esencialmente eurocéntrico y degrada las orientaciones no eurocéntricas. Por el contrario, los procesos sociohistóricos, las invenciones y los logros de las sociedades europeas se han celebrado como estándares universales, por lo tanto superiores. Tal jerarquización sirvió a la lógica colonial y la construcción del imperio en el pasado y el presente. Esto quedó de forma demoledora en el discurso de Borrell.
Colonialidad y desarrollo
Borrell afirmó que Europa tiene “la mejor combinación de libertad política, prosperidad económica y cohesión social que la humanidad ha podido construir”. Esta “mejor combinación” ha sido empaquetada como modernización y desarrollo y exportada a la “jungla”, particularmente desde la década de 1950. Las ideologías, instituciones, políticas y prácticas del desarrollo abrazan esta orientación eurocéntrica. La institucionalización de las relaciones coloniales entre Europa y África permaneció oculta a esta interpretación estrecha de la historia. En términos simples, la prosperidad económica de Europa se logra a expensas de las continuas privaciones de las sociedades anteriormente colonizadas.
La “prosperidad económica” de Europa es el resultado de su papel dominante en las operaciones del “imperio comercial-no-territorial-militar”. Este imperio se nutre de la explotación de recursos naturales baratos en todo el mundo, el dominio del Banco Mundial, el FMI y la OMC en el control y dictado de las políticas económicas de las antiguas colonias, la intervención militar y política de Occidente en las antiguas colonias ( golpes de Estado, asesinatos, invasiones, bombardeos, etc.).
La Zona Franca es un ejemplo ideal de cómo la colonialidad sostuvo el saqueo y la explotación para beneficiar a Europa a expensas de África. El Tesoro francés controla toda la actividad económica de 15 países africanos, “miembros de la zona franca”. Estos 15 países de África occidental y central, incluidas las Comoras, constituyen alrededor del 14 por ciento de la población total de África. Cuatro de los cinco países menos adelantados del mundo según el índice de desarrollo humano del PNUD son miembros de la Zona Franca (Níger, República Centroafricana, Chad y Malí). El pacto colonial que requirió el establecimiento de la zona franca fue parte del «modelo de desarrollo» impuesto colonialmente después de la «Segunda Guerra Mundial». El objetivo era “garantizando el control económico de Francia sobre las colonias y facilitando el drenaje de sus riquezas hacia la metrópoli económicamente frágil”.
La Zona Franca ilustra la normalización e institucionalización de la colonialidad. Los países en la “jungla” están obligados a renunciar a su soberanía monetaria para permitir que “el jardín” florezca. El cincuenta por ciento de la reserva de divisas de los países de la Zona Franca está depositada en el Tesoro francés y sus políticas fiscales están muy restringidas porque sus monedas están vinculadas al euro. Como resultado, los 15 países africanos no pueden invertir en sus economías para mejorar su productividad o mejorar el bienestar de sus ciudadanos. En cambio, sus economías permanecen “adversamente incorporadas” en relaciones comerciales desfavorables y explotadoras con Europa (principalmente Francia). Las élites políticas de estos países se están beneficiando del sistema y, por lo tanto, tienen pocos incentivos para desafiar radicalmente las relaciones neocoloniales.
A menos que reconozcamos que la colonialidad está a la orden del día, no podemos ver los hilos que conectan la privación de la “jungla” y la prosperidad del “jardín”. Si no lo vemos, no lo reconoceremos; por lo tanto, no actuaremos en su contra.
“No sé cómo sería una investigación decolonial”.
El 21 de octubre asistí a una conferencia en la Royal Society de Londres titulada Científicos africanos en contextos coloniales y poscoloniales (1800 – 2000). La conferencia ofreció un espacio académico estimulante para reflexionar sobre «las formas personales y profesionales en las que la ciencia europea fue moldeada por los contextos coloniales y poscoloniales». La mayoría de los archivos científicos apenas reconocen, preservan y registran los conocimientos científicos, las contribuciones y el papel de los científicos africanos. Una de las razones de esto es que África ha sido descrita como un “continente oscuro” desprovisto de conocimiento. En la mayoría de los casos en los que se reconocen los conocimientos africanos, a menudo se clasifican como » tradicionales» o «conocimientos indígenas»; por lo tanto particular y provincial. El conocimiento europeo es “moderno” y, sobre todo, “universal” (relevante y vital, en cualquier contexto).
La “colonialidad del conocimiento” es una de las formas fundamentales en que las asimetrías de poder del período de construcción del imperio permanecieron profundamente arraigadas en las instituciones y procesos actuales de producción de conocimiento. El sociólogo peruano Aníbal Quijano sostiene que:
En sus inicios el colonialismo fue producto de una represión sistemática, no solo de las creencias, ideas, imágenes, símbolos o conocimientos específicos que no servían para la dominación colonial global, al tiempo que los colonizadores iban expropiando a los colonizados de sus conocimientos. , especialmente en minería, agricultura, ingeniería, así como sus productos y trabajos. La represión recaía, sobre todo, sobre los modos de conocer, de producir conocimiento, de producir perspectivas, imágenes y sistemas de imágenes, símbolos, modos de significación, sobre los recursos, patrones e instrumentos de expresión formalizados y objetivados, intelectuales o visuales. .
El erudito keniano Ngugi wa Thiong’o también se refirió a la colonialidad del conocimiento al enfocarse en cómo el colonialismo causa la “aniquilación” de los idiomas, culturas, conocimientos y sistemas de creencias de las sociedades colonizadas.
Una conferencia preocupada por la tergiversación de los científicos africanos no puede darse el lujo de ignorar un compromiso crítico con la noción de la colonialidad del conocimiento. Los documentos de la conferencia presentaron varios casos reveladores sobre cómo las relaciones coloniales dieron forma e influyeron en las vidas de los científicos africanos y de los africanos que no necesariamente entran en la categoría de «científico». Sin embargo, desde mi punto de vista, la mayoría de los artículos no alcanzaron a abordar el colonialismo como un proyecto epistemológico (una teoría totalizadora del conocimiento). Uno que ve el colonialismo no solo como la adquisición de conocimientos de África que tuvieron relevancia para la construcción del imperio, sino también como la institucionalización de una jerarquía de conocimientos de la que las fuerzas coloniales han seguido beneficiándose.
Cuando la colonialidad del conocimiento está en el centro del estudio de la relación entre la ciencia y el colonialismo, la indagación nos permite ir más allá del registro de las relaciones injustas arraigadas en la producción colonial del conocimiento. Preguntas adicionales pueden preguntar cómo se consolidaron tales desigualdades durante la colonización y cómo las sostuvo la colonialidad.
Hablé con uno de los presentadores de la conferencia sobre la producción de conocimiento decolonial y los límites de las perspectivas eurocéntricas. La persona respondió: “No sé cómo sería la investigación decolonial”. Fue una respuesta honesta. Es por eso que insisto en que hasta que reconozcamos que la “colonialidad del conocimiento” es dominante en las principales investigaciones intelectuales, no aplicaremos perspectivas verdaderamente decoloniales.
*Eyob Balcha Gebremariam es investigador asociado en el Centro de Investigación de África Perivoli, Universidad de Bristol, Reino Unido y profesor adjunto de estudios africanos en la Escuela de Estudios Internacionales Avanzados Johns Hopkins en Bolonia, Italia.
Artículo publicado en ROAPE (Review of African Political Economy)
Fotografía portada: Reunión con el Representante de Política Exterior y de Seguridad de la Unión Europea y Vicepresidente de la Comisión Europea, Josep Borrell (4 de noviembre de 2021).
