La presente convergencia de la tecnología inalámbrica y finanzas ha generado un gran entusiasmo en los círculos de desarrollo y de la promesa de conectividad y FinTech a mejorar la calidad de vida y crear riqueza en el continente africano. El ejemplo prototípico al que apuntan los proponentes es M-Pesa, un servicio administrado en Kenia por Safaricom.
Lanzado en 2007, M-Pesa es una forma de banca móvil que utiliza cuentas de teléfonos móviles como un servicio financiero, permitiendo transferencias y facilidades de extensión de crédito. Inicialmente financiado por el Departamento de Desarrollo Internacional del Reino Unido (DFID), el servicio se comercializó a través de una empresa conjunta de Vodafone y Safaricom.
Para 2018 había 30 millones de clientes y 6 mil millones de transacciones anuales. Según la mayoría de evaluaciones, el servicio es un éxito. Esta nota revisa esa conclusión preguntando cómo este tipo de tecnologías FinTech, en su configuración actual, perpetúan las relaciones neocoloniales.
Reemplazando el gobierno militar directo, las relaciones neocoloniales pueden entenderse como la explotación coordinada de los países en desarrollo por parte de los capitalistas avanzados a través de su influencia en la economía política internacional. Si tal afirmación a primera vista parece una exageración porque parece conspirativa, vale la pena recordar cómo las prácticas imperiales y coloniales europeas se naturalizaron y normalizaron durante la mayor parte de la modernidad. Si bien “los métodos de los neocolonialistas son sutiles y variados” comencemos por lo obvio. Los deseos de “poner a África en línea” en la década de 2000 tuvieron que enfrentar las crudas realidades nacidas de los legados de la infraestructura colonial planificada principalmente para apoyar la extracción de recursos o las comunidades de colonos, y el FMI impuso políticas de ajuste estructural que redujeron drásticamente el mantenimiento del estado presupuestos e infraestructura social, económica y política.
Entonces, cuando los defensores de la “neo modernización” digital sostuvieron que sin acceso a Internet la gente del Sur Global enfrentaría una brecha digital que exacerbaría la pobreza derivada de las relaciones ya asimétricas en el sistema global, pasaron por alto la misma historia que dio lugar a esas desigualdades y deficiencias en primer lugar. Pero esta retórica de la inclusión digital tendió a pasar por alto el método materialista histórico en el centro de las discusiones sobre las desigualdades digitales. De hecho el “el paradigma de conectividad” que actualmente promueven el Foro Económico Mundial y Facebook se centra en la construcción de infraestructura para crear mercados y clientes, lo que reducirá la brecha digital.
Sin embargo, esta conceptualización ignora las ideas de los estudiosos sobre el desarrollo desigual y combinado o la investigación sobre la solución espacial requerida por el capitalismo para detener los problemas sociales en las metrópolis. En otras palabras, por toda la discusión sobre la conectividad cuando los neo modernizadores digitales niegan las conexiones de la historia; niegan que algunas organizaciones políticas sean ricas porque otras son pobres.
Tomemos el caso del creciente sobreendeudamiento de los hogares mediado por plataformas de microcrédito como M-Pesa. Estudios sociológicos de la clase trabajadora en Kenia, como el de Kevin Donovan y Emma Park, demuestran cómo estos mercados financieros mediados digitalmente crean trampas de deuda para esta clase. En efecto, sus ganancias se utilizan para pagar deudas y se toman más préstamos contra ganancias futuras para pagar las deudas existentes. Este endeudamiento de la clase trabajadora mediado digitalmente se ve facilitado por la combinación del aumento en el volumen de rentas extraídas en la economía financiera moderna y, de manera crucial, el análisis de los datos generados por los usuarios para evaluar su solvencia.
En definitiva, la reproducción social se articula a través de la lógica de este sistema financiero provocando a su vez una grave mala distribución. A través de este empleo de FinTech, la pobreza se entiende como una nueva frontera para la obtención de ganancias y la acumulación.
Estos son los tipos de procesos que Dan Kotliar y Abeba Birhane tienen en mente cuando escriben sobre el orientalismo de datos y la colonización algorítmica de África, respectivamente. Si bien la excelente literatura crítica sobre FinTech en África está creciendo, con demasiada frecuencia este trabajo se pierde en el ruido analítico (y político) de la neo modernización.
Como ilustra el paradigma de la conectividad, esta ideología tiene una comprensión ingenua de la tecnología como forma social. Por el contrario, cuando se aborda desde una perspectiva crítica, FinTech no se limita a reconfigurar o ampliar nuevos servicios. Más bien implica la creación de nuevos mercados, la introducción de nueva maquinaria para reducir los costos laborales y, en general, la ayuda a la competencia intersectorial. Pero lo más importante es que FinTech se preocupa por encerrar y capturar el valor de las prácticas de préstamos informales existentes que la clase trabajadora africana ya ha construido.
Por ejemplo, se estima que las redes de ahorro informales de Sudáfrica tienen 3.000 millones de dólares. Para decirlo de otra manera, el propósito de FinTech es reajustar el equilibrio de poder entre el capital y el trabajo. Esto significa que la cuestión central no son los resultados que produce esta tecnología, ni siquiera una cuestión de acceso. La pregunta fundamental es cómo los derechos de control de esta tecnología residen en una minoría de accionistas y cómo sus intereses son adyacentes a los intereses de los clientes de sus empresas. Y a través del endeudamiento, FinTech está creando efectivamente una ‘brecha digital-acreedor-deudor’ en África. Es muy valioso volver a visitar el neo-colonialismo de Kwame Nkrumah, la última etapa del imperialismo para comprender los componentes neocoloniales del capitalismo algorítmico (capitalismo informativo o cibernético).
Publicado en 1965 y escrito a raíz del Wind of Change de los años 60 del primer ministro británico Harold Macmillan y su discurso en el Parlamento de Sudáfrica en el que el gobierno conservador británico señaló que ya no se opondría activamente a los movimientos de independencia, el neocolonialismo, como lo describió Nkrumah, fue una técnica de gobierno indirecto que se mantuvo a través de una combinación de acuerdos y tratados económicos, innovaciones en tecnología de la comunicación, y con la asistencia de agentes locales simpatizantes.
En resumen, Nkrumah argumentó que políticos europeos como Macmillan y Charles de Gaulle ofrecieron declaraciones poco sinceras sobre el fin formal del dominio colonial, en parte porque era posible implementar nuevos mecanismos de explotación colonial. Como una rápida ilustración de la durabilidad del neocolonialismo como una forma de dominio imperial, considere cómo, sesenta años después de la independencia política formal, el franco CFA ha mantenido a las antiguas colonias francesas bajo la influencia de la política monetaria de Francia y estructurando la relación económica entre Francia y estas antiguas colonias. La última manera colonial de África, publicada recientemente por Fanny Pigeaud y Ndongo Samba Sylla, muestra concretamente cómo 162 millones de personas en 15 estados hacen que Francia medie en su política monetaria.
Cuando se combina con las frecuentes intervenciones militares que todavía tienen lugar, como explicó Nkrumah, las poblaciones africanas continúan siendo objeto de experimentación científica y financiera por potencias globales. Incluso la revisión de la secuencia de capítulos de Nkrumah da una indicación temprana de la argumentación más amplia y lo que está en juego en su tesis. “Ejercidas por medios económicos o monetarios” y “por un consorcio de intereses financieros”, las finanzas imperialistas y sus monedas permiten a los capitalistas establecer corporaciones dedicadas a extraer materias primas de concesiones. Presionando al trabajo, cuyos salarios se deprimen artificialmente a través del monopolio en los sectores económicos y el monopsonio del trabajo (una situación de mercado en la que solo hay un comprador) como en muchas economías extractivas africanas, cuyas ganancias se repatrían a las metrópolis a través de zonas monetarias y bancos extranjeros.
De hecho, en ese momento el libro incluso llamó la atención de la CIA en noviembre de 1965. El gobierno de Nkrumah no duraría ni cuatro meses más. Fue depuesto en febrero de 1966 por un golpe militar.
Si bien es difícil discutir adecuadamente la política de Ghana en la década de 1960 en este lugar (y de manera más general debemos resistir las explicaciones mono-causales), no obstante, es revelador que la destitución de Nkrumah puso en marcha un “realineamiento diplomático” que benefició a Occidente. De hecho, es este tipo de lucha material prolongada entre opresor y oprimido lo que dio lugar a la crítica neocolonial. En la edición de 1989 de The Black Jacobins, CLR James incluyó un apéndice “From Toussaint L’Ouverture to Fidel Castro” en el que escribe sobre el encuentro intelectual entre los antillanos como Marcus Garvey y George Padmore y africanos como Jomo Kenyatta y Kwame. Nkrumah. Llamando a esto «una de las historias más extrañas en cualquier período de la historia», James describió cómo los encuentros entre grupos de migrantes en ciudades europeas llevaron a la formación de grupos como el International African Service Bureau, como Theo Williams ha discutido anteriormente.
Estando en metrópolis, estos panafricanistas tenían asientos de primera fila para presenciar la transición del “antiguo sistema colonial” que se había mantenido desde la Conferencia de Berlín de 1884-1885 al ‘neocolonialismo’ que surgió después de la Segunda Guerra Mundial. Mediante su «crítica del arma» (para emplear una línea de la Crítica de la filosofía del derecho de Hegel de Marx) los panafricanos hicieron de su teoría una «fuerza material».
Si bien hay varias tendencias en los estudios africanos, el neocolonialismo y la neo modernización representan dos conceptualizaciones divergentes de las acciones que ocurren en el continente. A pesar de las protestas de lo contrario, la neo modernización está arraigada institucional, filantrópicamente y académicamente. Proporciona el marco de referencia inicial para el diseño de estudios empíricos. Y es precisamente “porque ya han establecido un cuasi monopolio de lo que se escribe sobre el tema” para enrolar algunas de las declaraciones de Walter Rodney, que se abre espacio a la crítica neocolonial.
Esta crítica puede, por ejemplo, mostrar cómo los intermediarios locales facilitan el dominio neocolonial. Walter Rodney calificó la lealtad de estos agentes locales o la cooperación cínica con los poderes neocoloniales como parte de las condiciones elementales del dominio neocolonial. Por ejemplo, en lo que respecta al capitalismo algorítmico, el gobierno de Kenia posee el 35% de Safaricom. Esto significa que el estado obtiene ingresos del endeudamiento de sus ciudadanos y la mercantilización de sus datos que describen Donovan y Park. Pero aquí surge una contradicción, porque estos ingresos pueden compensarse con los costos gastados para abordar las consecuencias sociales del endeudamiento, como las personas sin hogar y las enfermedades mentales. De hecho, dependiendo de su mandato, es probable que partes de la burocracia de Kenia trabajen con propósitos opuestos. Esto agrega intereses en conflicto a cualquier discusión intra gubernamental sobre cómo (o si) regular las aplicaciones de préstamos como M-Pesa.
En resumen, aparte de los sesgos y parámetros que surgen de las propiedades internas, es cierto que no hay nada intrínsecamente explotador en la tecnología digital. Dicho esto, debido a la supremacía global del régimen de propiedad privada, el significado y funcionamiento de estas infraestructuras digitales está sobredeterminado por los valores capitalistas. En consecuencia, utilizar el neocolonialismo en los estudios de sociología digital puede ayudarnos a centrarnos menos en los mecanismos de esta o aquella plataforma, y más en cómo las plataformas son parte de las formas básicas de una sociedad que dan forma a las relaciones sociales.
En este sentido, el neocolonialismo proporciona una metodología diferente: una narrativa contraria que pone en primer plano la experiencia de los oprimidos, que llega a conclusiones muy diferentes a la neo modernización perpetuada en el “complejo fintech-filantropía-desarrollo” de élite. Este complejo promueve plataformas para avanzar en la liberalización económica y eludir las regulaciones existentes creyendo que tales cursos de política pueden mejorar nominalmente las condiciones materiales para los africanos.
Sin embargo, en la práctica, debido a la financiarización mediada por plataformas que crea condiciones de insolvencia perpetua, la experiencia vivida por la clase trabajadora africana está delimitada por los intereses del capital metropolitano, un arreglo que recuerda los mismos tipos de subordinación que Nkrumah describió en el segunda mitad del siglo XX. Al igual que en el siglo XX, esta iteración más reciente del neocolonialismo tendrá largas repercusiones.
*Scott Timcke es sociólogo histórico que estudia raza, clase y tecnología en la modernidad. Investigador asociado del Centro para el Cambio Social de la Universidad de Johannesburgo y miembro del Centro de Estudios Africanos de la Universidad de Leeds, donde estudio la superposición entre el capitalismo algorítmico, la tecnología financiera y el neocolonialismo.
Este artículo se publicó la Revista de Economía Política Africana y fue editado por el equipo de PIA Global
