En la noche del 6 de marzo de 1957, mientras se secaba las lágrimas, declaró independiente a la antigua colonia británica de Gold Coast, rebautizada como Ghana. El primer ministro ghanés proclamó que “a partir de ahora hay un nuevo africano en el mundo… listo para pelear sus propias batallas y demostrar que, después de todo, el hombre negro es capaz de manejar sus propios asuntos”. Según Nkrumah, la “personalidad africana”, un africano seguro de sí mismo y de mentalidad independiente, tenía que promoverse si la versión africana de la modernidad quería tener algún impacto. Sin embargo, las palabras de Nkrumah (al igual que las declaraciones e ideas de otros líderes poscoloniales) a menudo han sido etiquetadas como intrascendentes, oscuras y utópicas. En cambio, Se consideraba que los líderes de los nuevos estados independientes en África y Asia en la década de 1950 forjaban alianzas frágiles entre sí por temor a ser aplastados por imperios en declive o superpotencias ascendentes de la Guerra Fría. Maximizaron sus intereses dentro de un mundo bipolar enfrentando a la Unión Soviética y los Estados Unidos.
Está claro que nuestro pensamiento sobre las relaciones internacionales todavía sufre de un enfoque miope sobre Europa y la Guerra Fría. Desde 1945, Washington y Moscú han tenido sus propias esferas de influencia en Europa oriental y occidental y han buscado repartirse el resto del mundo. Sin embargo, lo que está ausente en esas narrativas es la centralidad de la ideología y las visiones del mundo en la formación de esos polos, algo que los historiadores han recogido.
Después de la caída del Muro de Berlín en 1989, sostienen ahora los historiadores, Estados Unidos salió victorioso después de un enfrentamiento de cuatro décadas con su rival ideológico, la Unión Soviética. Ambas superpotencias estaban enfrascadas en una competencia ideológica por el alma de la humanidad porque se consideraban defensores de la Ilustración, un movimiento intelectual del siglo XVIII moldeado por pensadores como Jean-Jacques Rousseau y John Locke, cuya obsesión por la modernidad y la razón había derribado reyes y reinas de la revolución francesa. Estados Unidos, viéndose a sí mismo como el imperio de la libertad, y la URSS, un imperio de la igualdad, canalizaron su animosidad en una batalla de la Guerra Fría por los corazones y las mentes en Europa porque las armas atómicas hicieron imposible la guerra total. Cuando el Sputnik, un satélite soviético, fue lanzado al espacio el 4 de octubre de 1957, ambas superpotencias intensificaron su batalla para demostrar la potencia de su propio modelo social para la modernización. La Agencia de Información de los Estados Unidos y la agencia de propaganda de la URSS, Telegrafnoye Agentstvo Sovetskogo Soyuza (TASS), organizó exposiciones para mostrar quién estaba a la vanguardia de la ciencia y la tecnología.
En el Sur Global, los funcionarios estadounidenses y soviéticos (y desde 1963 en adelante, los chinos) querían demostrar cuán efectivo era su modelo social como medicina contra el subdesarrollo, obligando a los líderes poscoloniales a elegir entre una de estas ideologías en su propia lucha contra la pobreza. Con la elección de un aliado llegó el dinero para el desarrollo. La tiranía de esa elección, afirman los historiadores, desencadenó sangrientas guerras civiles entre facciones opuestas dentro de los nuevos estados independientes. Por ejemplo, a medida que se intensificaba la guerra de independencia contra Portugal en las décadas de 1960 y 1970, Angola fue desgarrada por la lucha entre el Movimiento Popular para la Liberación de Angola (MPLA) comunista y la Unión Nacional para la Independencia Total de Angola, anticomunista.
En este análisis, la agencia de los líderes del Sur Global se limita, por lo tanto, a aprovechar la Guerra Fría para maximizar los beneficios potenciales. Se consideraba que Nkrumah jugaba entre el este y el oeste para obtener la mayor cantidad de fondos posible para la presa de Akasombo, un proyecto hidroeléctrico en el río Volta que fue para proporcionar electricidad a la industria del aluminio y todavía está en funcionamiento hoy. Al mismo tiempo, Nkrumah y otros dentro de la coalición afroasiática intentaron preservar una posición no alineada: la neutralidad entre los dos bloques de la Guerra Fría, una postura consagrada en la Conferencia de Belgrado de septiembre de 1961 y la creación del Movimiento de Países No Alineados. El Grupo de los 77 y la coalición Sur Global dentro del actual Panel Climático de la ONU afirman ser su sucesor. Nkrumah, quien como líder del Partido Popular de la Convención de Gold Coast saltó al estrellato político en 1952 por exigir la independencia inmediata, supuestamente solo pudo resistir o explotar las presiones de un sistema internacional inmutable y hostil más allá de su control.
Los historiadores de la Guerra Fría consideran que la crisis del Congo, que estalló después del 30 de junio de 1960 cuando se fueron los colonizadores belgas, es emblemática de esta dinámica. Después de un discurso mordaz del primer ministro Patrice Lumumba condenando el racismo del colonizador belga el Día de la Independencia, los soldados se amotinaron, la provincia de Sud-Kasai y la provincia rica en minerales de Katanga se separaron, y Lumumba pidió ayuda a los soviéticos porque sentía que las tropas de la ONU arrastraban los pies. A través de sus acciones, Lumumba inició una era de competencia entre Estados Unidos y la Unión Soviética en el continente, mientras que los panafricanistas más experimentados como Nkrumah, que habían enviado tropas en el contexto de la operación de la ONU en el Congo, se dieron cuenta de que ya no podían permitirse la Guerra Fría. Después del asesinato del aliado panafricano de Nkrumah, Lumumba, Abrazó cada vez más el modelo soviético y también recibió ayuda para su represa Akosombo del entonces presidente de los Estados Unidos, John F. Kennedy, y del empresario estadounidense Edgar Kaiser. Dependiendo de a quién le preguntes, Nkrumah fue tildado de comunista o capitalista, una ambigüedad que el líder ghanés explotó para garantizar la supervivencia de su nuevo estado independiente.
Esta narrativa, sin embargo, reduce la habilidad diplomática de líderes como Nkrumah a su habilidad para jugar a la realpolitik . Los profundos compromisos ideológicos y las visiones de futuro que animaron la lucha contra el imperio fueron supuestamente dejados de lado tan pronto como los líderes poscoloniales entraron en la arena internacional. Sin embargo, como revelan el discurso nocturno de Nkrumah y los archivos de Ghana, la difusión de la modernidad panafricana fue un objetivo clave de la política exterior de Accra en las décadas de 1950 y 1960. A diferencia de las potencias del Norte Global, los líderes africanos creían que la misión civilizadora, la creencia de que los blancos necesitaban desarrollar psicológica y económicamente a los no blancos, incapaces de autogobernarse, y no la tradición, era el enemigo del progreso.
Sorprendentemente, esta ambición de corregir la modernidad europea adoptando una imagen «auténtica» idealizada del pasado, algo que Nkrumah llamó la «Personalidad africana», no siguió las leyes de la realpolitik de la Guerra Fría. La modernidad panafricana no surgió en oposición o en alineación con la ideología estadounidense o soviética. En cambio, Nkrumah y otros luchadores por la libertad en el continente africano compartían la ambición común de alcanzar la modernidad anticolonial y hacer realidad la promesa de la revolución haitiana. En 1791, un general negro carismático, Toussaint Louverture, organizó una revuelta en la posesión colonial francesa de Saint-Domingue (en el área de lo que hoy es Haití) después de que el estado napoleónico revocara la abolición de la esclavitud, limitando de hecho los valores revolucionarios franceses de libertad e igualdad a los blancos.
Por lo tanto, debemos entender a Nukrumah y otros líderes anticoloniales bajo una nueva luz, no como un grupo inconexo de hombres y mujeres que resistieron las presiones de la Guerra Fría, sino como actores que mantuvieron opiniones influyentes sobre el significado preciso de los valores de la Ilustración que estructuraron el siglo XX. Los intelectuales anticoloniales eran revolucionarios del siglo XIX que querían trazar una ruta inclusiva hacia el progreso prometido por la revolución haitiana, y los estados independientes les brindaron esa oportunidad. No eran muy diferentes de otros revolucionarios que también habían incorporado con éxito sus creencias dentro de los estados recién creados que les brindaron sus revoluciones. Los marxistas en la Unión Soviética querían lograr los objetivos de la Revolución Bolchevique, los capitalistas en los EE.UU estaban ansiosos por exportar las ideas de la Revolución Americana.
Los nacionalistas africanos de la década de 1950 estaban impregnados de la tradición intelectual revolucionaria haitiana a través de las Antillas francesas y británicas. El economista de Santa Lucía Arthur Lewis fue trasladado en avión a Ghana para idear una estrategia de desarrollo económico en línea con la cultura y la historia precoloniales de África, porque no se suscribió a una sola teoría del crecimiento económico y atribuyó más peso a las características sociológicas e históricas de las sociedades subdesarrolladas. Nkrumah creía que la modernización y la industrialización eran herramientas poderosas que habían sido manejadas por personas que creían erróneamente que la modernidad significaba el fin de la tradición en lugar del fin de la misión civilizadora. Por lo tanto, la ayuda exterior podía aceptarse de todas partes, pero siempre tenía que ir acompañada de una educación ideológica al servicio de la liberación psicológica.
Mientras apuntalaba la economía de Ghana con fondos británicos, estadounidenses y soviéticos, la Oficina del Presidente de Ghana priorizó la producción de The Ghanaians, una película que instó a los países africanos a seguir el ejemplo de la Ghana moderna mostrando a los estudiantes interactuando con su profesor en un edificio que aún estaba en construcción. Las caricaturas y las postales evocaron un rico pasado africano. Nkrumah instruyó a los luchadores por la libertad que asistieron a la Conferencia de Todos los Pueblos Africanos en Accra en 1958 para que no ignoraran el “lado espiritual de la personalidad humana”, porque las “necesidades materiales” de los africanos los hacían vulnerables a la subyugación. La liberación de la psicología africana también guió al líder keniano Tom Mboya, quien afirmó que los kenianos eran «capaces de medir los motivos ocultos» de quienes ofrecían ayuda, mientras que Julius Nyerere de Tanzania quería que la educación liberara el cuerpo y la mente porque la «educación colonial» había «inducido actitudes de desigualdad humana”.
El centro neurálgico de la liberación psicológica y cultural del imperio fue la Oficina de Asuntos Africanos de Ghana. Con su imprenta, biblioteca, secretaría lingüística, sala de conferencias y sección de publicaciones, tenía que difundir la “Personalidad africana”, la noción de que los africanos deberían abrazar la cultura africana y rechazar el complejo de inferioridad colonial. Al unir el continente, el segundo pilar de la modernidad panafricana, los africanos podrían protegerse de las alternativas ideológicas y podría acelerarse la liberación psicológica. ¿En panafricanismo o comunismo? La próxima lucha por África, George Padmore, uno de los asesores más cercanos de Nkrumah, trató de crear una ideología panafricana autónoma más capaz de enfrentar el desafío del subdesarrollo. Los esquemas panafricanos y panárabes se clasificaron al lado del imperialismo, el comunismo o el capitalismo y no se entendieron únicamente en términos políticos o raciales, sino que se consideraron modelos de desarrollo alternativos. Incluso para el astuto teórico Immanuel Wallerstein, esto era evidente. “La fuerza del impulso panafricano”, escribió en 1961, debía “atribuirse precisamente al hecho de que es un arma de los modernizadores”. Si el proyecto panafricano fracasa, la modernización también retrocederá.
Bajo un cielo repleto de fuegos artificiales en la víspera de la independencia, Nkrumah ya había dejado claro cuán total era su visión del mundo y qué estaba en juego. La independencia no tendría “sentido” a menos que estuviera “totalmente ligada” a la del “continente”. El ministro de Finanzas, Komla Agbeli Gbedemah, estuvo de acuerdo y declaró durante su visita a la India en septiembre de 1957 que la libertad era “indivisible”. En palabras del Comité Directivo de la Conferencia de los Pueblos Africanos: “la paz estable” era imposible en un mundo que era “políticamente mitad independiente y mitad dependiente”. Si el anticolonialismo de Ghana se detuviera en sus fronteras, el país no podría permanecer independiente. La modernidad panafricana tenía un enfoque continental pero aspiraba a rehacer el mundo como un todo. En palabras de CLR James.
Ghana no rehuyó proyectar su marca de modernidad anticolonial a otras partes de África. Para convertir la fuerza simbólica de Ghana en influencia real, Nkrumah y sus ministros desarrollaron una estrategia de red. Después de tejer redes de luchadores por la libertad, los activistas políticos convencerían a la población en general y, una vez en el poder, fijarían su mirada en Accra, lo que finalmente conduciría a la unidad africana. Con ese fin, Accra se convirtió en una Meca revolucionaria, y la Conferencia de Estados Africanos Independientes (CIAS) celebrada en abril de 1958, y la Conferencia de Pueblos Africanos más tarde ese año se organizaron para atraer líderes y activistas. En noviembre de 1959, Nkrumah anunció su plan para convertir el Winneba Party College en un instituto donde miembros seleccionados de todos los movimientos nacionalistas pudieran ser capacitados para «propagar» la «esencia de la unidad africana». . . en todo el continente de África.” Este lugar, que se convirtió en el Instituto Ideológico Kwame Nkrumah y también en la Escuela de Formación de Jóvenes Kwame Nkrumah y la Brigada Constructora para hombres desempleados, fue un ejemplo del modelo de modernización de Ghana, que fusionó la cultura africana y el progreso. Dado que la mayoría de los estudiantes provenían de otros países africanos que no estaban necesariamente comprometidos con el socialismo, la Oficina de Asuntos Africanos, que había diseñado un programa de capacitación de 10 semanas, decidió eliminar el socialismo del plan de estudios. En cambio, se pusieron en primer plano las técnicas de relaciones públicas y los cursos sobre organización de partidos políticos, con temas como elecciones, sucursales de partidos y camionetas de propaganda, para fortalecer el impulso hacia la unidad africana y alentar la personalidad africana.
Fue ejemplar del modelo de modernización de Ghana, que fusionó la cultura y el progreso africanos. Dado que la mayoría de los estudiantes provenían de otros países africanos que no estaban necesariamente comprometidos con el socialismo, la Oficina de Asuntos Africanos, que había diseñado un programa de capacitación de 10 semanas, decidió eliminar el socialismo del plan de estudios. En cambio, se pusieron en primer plano las técnicas de relaciones públicas y los cursos sobre organización de partidos políticos, con temas como elecciones, sucursales de partidos y camionetas de propaganda, para fortalecer el impulso hacia la unidad africana y alentar la personalidad africana.
La “inmunización” y la “vacunación” fueron comúnmente utilizadas por los expertos en guerra psicológica europeos y estadounidenses en la década de 1950, pero también fueron empleadas después de 1960 por los nacionalistas africanos, quienes percibieron una amenaza potencial para la auténtica cultura africana y se preocuparon por las repercusiones de la interferencia. Nkrumah creía que los ghaneses y africanos debían ser inmunizados contra las ideas extranjeras y que el continente debía protegerse de la propaganda neocolonial, la iteración más reciente de una larga historia de explotación continental que se originó con el comercio de esclavos y evolucionó hacia el proyecto colonial. Asimismo, Hastings Banda en Malawi se mostró inflexible sobre la singularidad africana, El Ferik Ibrahim Abboud de Sudán definió la “ideología política” como un tipo de intrusión porque conducía al “adoctrinamiento político” y Haile Selassie habló sobre la “congestión”, un proceso gradual que destruyó la identidad. Una posición no alineada, por lo tanto, tenía que incluir una resistencia activa contra las ideologías no africanas y la intrusión neocolonial. Los africanos tenían que estar atentos a los neocolonialistas, quienes, incluso después de la independencia, intentaron socavar África para su propio beneficio a través de todo tipo de actividades subversivas que iban desde la penetración económica y la asimilación cultural hasta la dominación ideológica y la infiltración psicológica.
Una visión del mundo en la que los neocolonialistas podían socavar psicológica y culturalmente la personalidad africana, no la Guerra Fría, dio forma a la comprensión de Nkrumah del no alineamiento. Nkrumah siempre se había negado a explotar la rivalidad de la Guerra Fría, porque “cuando los elefantes toros pelean, la hierba es pisoteada”. Enfrentar a la URSS ya los EE.UU entre sí no generaría beneficios, sino que resultaría en la destrucción de las naciones débiles y haría más difícil lograr la unidad africana. Si bien líderes como Julius Nyerere también expresaron su temor de convertirse en hierba pisoteada, la Doctrina Monroe para África de Nkrumah hizo que la postura de Accra fuera distintiva. En un discurso ante el Congreso en 1958, Nkrumah vinculó su lectura de «África para los africanos» de Marcus Garvey con la doctrina de política exterior de Estados Unidos de 1823: “Nuestra actitud… es muy parecida a la de Estados Unidos mirando las disputas de Europa en el siglo XIX. No deseamos estar involucrados”. Incluso después del asesinato de Lumumba en enero de 1961, los archivos muestran que Nkrumah no quería renunciar a su posición de no alineado a pesar de que un ayudante trató de convencerlo de que “enfrentara al Este contra el Oeste”. Dentro de los círculos panafricanos en Ghana, el asesinato de Lumumba fue visto como una reivindicación de la opinión de que África tenía que unirse si quería salvaguardar su propio camino hacia el progreso. La crisis del Congo no fue una derrota, sino una prueba de que “el régimen colonial” estaba “jadeando su último aliento”
A Oriente y Occidente se les prohibió utilizar Ghana como “foro de propaganda” después de que Nkrumah se enterara de que se habían desarrollado planes de guerra psicológica en las reuniones de la OTAN. El secretario permanente del Ministerio de Asuntos Exteriores, Michael Dei-Anang, ordenó una investigación de los comunicados de prensa de todas las embajadas en Accra después de tropezar con un proyecto de investigación estadounidense sobre métodos psicológicos “utilizados por los capitalistas y colonialistas para ganarse a los ghaneses”. Nkrumah también trató de convencer personalmente a otros líderes africanos de la necesidad de inmunizar a sus poblaciones contra el neocolonialismo. En una carta a Nyerere, en diciembre de 1961, Nkrumah escribió sobre cómo el éxito de la integración económica africana dependía de una “dirección política estable”, que solo podía proporcionar un proyecto ideológico común. En una carta al líder keniano Jomo Kenyatta, Nkrumah transmitió que había que manejar la opinión pública porque la prensa era un “arma mortal” que quedaba en el arsenal de los imperialistas y requería un “antídoto efectivo”. Ofreció enviar a un experto de Guinea Press, una corporación patrocinada por el gobierno, para ayudar a los periodistas locales.
La historia de Ghana muestra cómo los líderes del Sur Global no surgieron en los asuntos mundiales después de la caída del Muro de Berlín o como consecuencia del crecimiento económico explosivo en la década de 2000. Más bien, siempre han estado involucrados en luchas sobre la dirección del globo. Los líderes nacionalistas no solo se vieron obligados a elegir entre un polo capitalista o comunista, sino que buscaron corregir y mejorar la modernidad europea eliminando el racismo y el desdén por la cultura precolonial mientras promovían su propio proyecto de modernización anticolonial que veía la cultura precolonial no como un obstáculo sino como una condición previa para un desarrollo efectivo.
Un reconocimiento de esa historia nos ayuda a ver la influencia perdurable de las críticas anticoloniales expuestas por países que claman neocolonialismo, como China, India o Brasil, como algo más que hipocresía. La postura desafiante es una expresión de ideas profundamente arraigadas sobre una mejor versión de la modernidad que son tan parte del siglo XX como el comunismo y el capitalismo. Por lo tanto, los debates sobre la justicia climática y la justicia social no son un caldo de cultivo para la multipolaridad, sino simplemente un recordatorio de que ha habido múltiples caminos hacia la modernidad desde que la modernidad y el progreso se identificaron como objetivos políticos después de la Segunda Guerra Mundial.
*Frank Gerits es profesor asistente en la Universidad de Utrecht desde marzo de 2020 e investigador en el Grupo de Estudios Internacionales de la Universidad del Estado Libre, Bloemfontein, Sudáfrica.
Artículo publicado originalmente en The Elephant
Foto de portada: «Esprits africains» de Samuel Fosso (Musée du quai Branly – J. Chirac, París). Crédito Jean-Pierre Dalbéra a través de Flickr CC BY 2.0 .
