Han pasado doce años desde la Primavera Árabe, y tanto Egipto como Túnez se enfrentan a una dura crisis económica. Ambos están actualmente a merced de programas de ajuste estructural extremadamente desfavorables impuestos por el Fondo Monetario Internacional, que dependen en gran medida de las importaciones de alimentos, están sumidos en deudas y enfrentan tasas de inflación históricas con aumentos sin precedentes en los precios de los alimentos. Esta terrible situación económica se ve agravada por una implacable escalada de medidas autoritarias en ambos países. El ambiente reinante indica que la contrarrevolución ha prevalecido y que las vías de posibilidad emancipatoria se han reducido casi al punto de la extinción.
Sin embargo, cada año, a medida que se acerca el aniversario de los levantamientos de enero, surge el temor, no solo porque nos incita a reflexionar sobre la derrota, sino también por el constante aluvión de análisis que nos inunda, lidiando con las mismas preguntas todos los años. , y revelando un deseo insaciable de responder preguntas cuyas respuestas probablemente ya conocemos. Abundan las preguntas sobre el horizontalismo o el verticalismo, el liderazgo o la falta de liderazgo que se remontan a la ruptura entre Stalin y Trotsky, que han dividido eternamente al campo de 1917 frente al campo de 1968. Espontaneidad contra organización ad infinitum.
Sin embargo, un libro que se destaca en este género es Revolution Without Revolutionaries: Making Sense of the Arab Spring de Asef Bayat. Publicado en 2017, se ha convertido en uno de los más referenciados en el campo. En él, el sociólogo iraní-estadounidense lidia con la idea de lo que significa la revolución en una era posterior a la Guerra Fría. Bayat —correctamente en mi opinión— atribuye el fracaso de los levantamientos de enero, a pesar de su extraordinaria movilización y resistencia, a la falta de visión revolucionaria, organización política y falta de articulación intelectual de sus líderes. Lo hace comparándolas con las revoluciones de la década de 1970, cuando el concepto de revolución se basó en gran medida en el socialismo y el antiimperialismo. Por el contrario, los levantamientos de enero, afectados por la ONGización del mundo, parecían estar más preocupados por la democracia, los derechos humanos y la rendición de cuentas.
Alejándose del enfoque que adoptó en Revolución sin revolucionarios, Bayat, en su sexto y último libro, Revolutionary Life: The Everyday of the Arab Spring , publicado en 2021, decide centrarse en lo granular en lugar de lo estructural al centrarse en el “no-movimientos” como se refiere a ellos, dando primacía a “lo que significó la revolución para la gente común”. Centrándose en Egipto y Túnez, el argumento de Bayat es que los acontecimientos de 2011 pusieron algo en marcha y trajeron un conjunto diferente de relaciones sociales en la vida cotidiana. El libro es rico en ejemplos de esta resistencia cotidiana de ambos países, que abarcan diferentes categorías.
Siendo su punto de partida lo subalterno, Bayat intenta investigar la relación entre lo “ordinario” y lo “extraordinario”, o lo “mundano” y lo “monumental”. Evocando a Antonio Gramsci y al antropólogo y anarquista estadounidense James C. Scott, su enfoque esta vez es la sociedad civil y la resistencia cotidiana en oposición al enfoque macro que utilizó en Revolución sin revolucionarios con el objetivo de encontrar la conexión entre ambos. También pretende dar a los subalternos “agencia” en relación con los momentos revolucionarios. Esto se manifiesta incluso en la denominación de los capítulos del libro (pobres y plebeyos, mujeres, niños de la revolución, etc.), asignando una experiencia separada a cada grupo. Al hacerlo, trata de hacernos considerar el significado de la revolución, brindándonos una narrativa alternativa que no cae bajo el binario de «éxito» y «derrota». Su fuerza radica en que rechaza el paradigma derrotista que se ha convertido en la narrativa predominante de los levantamientos.
“Una revolución ‘fallida’ puede no ser un completo fracaso si consideramos las transformaciones significativas que pueden ocurrir a nivel de lo ‘social’”, sostiene Bayat. Podría decirse que se puede atribuir este enfoque a una especie de optimismo teórico que se niega a ceder ante la derrota. Sin embargo, nos incita a pensar en la desolación de la actual realidad pos contrarrevolucionaria que estas resistencias cotidianas, que se puede argumentar que son universales y están presentes en todas las sociedades, no solo en las sociedades que han experimentado transformaciones políticas recientes, son algo para celebrar.
Aunque el intento de reformular la revolución para que no se vea a través de la lente del «fracaso» o la «derrota» es notable, la premisa del libro en sí es indicativa de la imposibilidad actual de la política real, ya sea en Egipto o Túnez. Cuya ausencia da lugar a la celebración y necesidad de documentar las minucias de estos actos cotidianos.
Los capítulos del libro, muy investigados, están divididos por temas, y cada uno aborda un grupo demográfico diferente de la revolución. Si bien estos capítulos están repletos de ejemplos, la elección de dividirlos en categorías que posiblemente sean consignas liberales expresa esta ausencia de política, que se basa en la reproducción de sujetos culturales. ¿No preferiríamos desarrollar posiciones de clase que atraviesen estas categorías sociales que tener significantes como “los pobres” o “los niños”?
En el capítulo Madres e hijas de la revolución, Bayat hace referencia al menos a tres ejemplos diferentes de mujeres que se quitaron el hiyab como ejemplo de cambio de actitud social. Un ejemplo fue el de una mujer que dejó su trabajo publicitario en el sector empresarial para trabajar en la sociedad civil y los derechos humanos y se quitó el hiyab. Otro ejemplo fue el de una mujer que se quitó el hiyab y se casó con un defensor de los derechos humanos; otra se animó a viajar sola y también se quitó el hiyab. Si bien estos ejemplos no constituyen la mayoría de los ejemplos de resistencia cotidiana que se dan en el libro, sugieren una confianza excesiva en la experiencia anecdótica y presentan como resistencia lo que son actos de rebelión extremadamente individualizados.
No obstante, Bayat explica que entiende que estas categorías son más complejas que sus títulos y que pueden dividirse por clases o razas. Sin embargo, se muestra cauteloso ante un “marxismo reduccionista” que tiende a “reducir las múltiples fuentes de la disidencia subalterna”, y enfatiza la importancia de la formación de la sociedad civil, invocando la utilización de Gramsci de la sociedad civil como una forma de contrarrestar el vanguardismo leninista (entendido como un pequeño grupo de élite que dirige la revolución en nombre de la clase obrera). En el sentido de Gramsci, el método a través del cual la clase obrera puede desafiar este dominio hegemónico es a través de la creación de instituciones culturales atascadas en movimientos populares de base amplia que se desarrollarían orgánicamente a través de la sociedad civil. Sin embargo, no creo que esto se traduzca en el concepto de sociedad civil tal como se usa hoy.
Como argumenta Adam Hanieh en Linajes de Revuelta, la idea de sociedad civil es mayoritariamente defendida por organismos internacionales e instituciones financieras internacionales, vinculándola con políticas económicas de libre mercado como baluarte contra el autoritarismo. Para Hanieh, “la dicotomía estado/sociedad civil sirve para ‘conceptualizar’ el problema del capitalismo, al desagregar la sociedad en fragmentos, sin una estructura de poder general, sin unidad totalizadora, sin coerciones sistémicas; en otras palabras, sin sistema capitalista, con su impulso expansivo y su capacidad de penetrar en todos los aspectos de la vida social”. En cambio, propone que la clase se use como la «categoría social clave desde la cual comprender la dinámica de cualquier sociedad, distinta de la noción general de sociedad civil (como se entiende convencionalmente)».
Bayat también se refiere a la obra de James C. Scott como una salida necesaria de este “economicismo” marxista a la hora de pensar la resistencia, y le atribuye el concepto de resistencia cotidiana. Sin embargo, Bayat sostiene que hay un cierto reduccionismo en el trabajo de Scott a través de su único enfoque en la resistencia cotidiana como la estructura para el cambio, y pretende en este libro cerrar la brecha entre el estudio de la resistencia cotidiana y el estudio de las revoluciones mediante el uso de una combinación enfoque para analizar la Primavera Árabe. Scott acuñó «resistencia cotidiana» en su libro de 1985 Weapons of the Weak para describir actos cotidianos de resistencia que no son tan impactantes ni tan obvios como otras formas de articulación colectiva y organizada de resistencia, como las revoluciones. La resistencia cotidiana o infrapolítica, como a veces él la llama, está más dispersa y no es tan visible para la sociedad o el Estado. Si bien Scott concibe la resistencia como un acto o actos que podría realizar un colectivo, su concepción de un colectivo es simplemente un grupo de individuos no organizados. En esta concepción de la resistencia como la experiencia vivida de individuos dispersos con agravios específicos que eligen actuar fuera de la acción colectiva calculada, es poco probable que esta resistencia se convierta en una disidencia política más amplia que pueda conducir a una acción más organizada.
Si bien es necesario mantener la “idea, el ideal y la memoria de Revolución”, como mencionó Bayat en una entrevista de diciembre de 2017 en Open Democracy , la idea de una revolución inconclusa o un proyecto inconcluso es algo con lo que estoy en gran parte de acuerdo. Sin embargo, estas formas de resistencia que presentan Scott y, en este caso, Bayat, desafían las explicaciones marxistas de las teorías de la revolución al insistir en que la acción política también puede ocurrir en una escala más pequeña, renunciando así a los factores más materiales y estructurales. Y aunque Bayat reconoce en la introducción que estos factores macro y estructurales existen y que Revolución sin Revolucionarios se dedicó por completo a ellos, un reconocimiento del hecho no explica esta romantización al estilo Scott de lo cotidiano en La vida cotidiana. Esta visión de la política determinada horizontalmente es difícil de cuadrar con el análisis más estructural que ofrece en Revolución sin revolucionarios y ofrece poco potencial políticamente emancipador para que surjan movimientos revolucionarios. Nos lleva a un lugar despolitizado, incapaz de conceptualizar cómo se ejerce la agencia política a nivel estructural.
Incluso podemos llegar a argumentar que esta resistencia cotidiana es una reacción instintiva a las contrarrevoluciones que tuvieron lugar y, por lo tanto, es defensiva y reactiva. No ofrece un proyecto político transformador y está más interesado en afirmar la elección y la autonomía individuales que en reunir y canalizar la capacidad colectiva de actuar para producir efectos políticos. Por supuesto, eso no es una falla de los individuos mencionados, sino que demuestra cuán sombrías son y han sido las perspectivas políticas en la actualidad desde las contrarrevoluciones.
La espontaneidad de la resistencia cotidiana puede dar una idea de cómo operan las sociedades opresivas. Sin embargo, para derrocar estas estructuras, es poco probable que las acciones separadas y defensivas de los individuos supongan una amenaza real para el statu quo. Tal resistencia es demasiado dispar y dispersa, por lo tanto, incapaz de afectar a la sociedad de manera material. Lo que debemos pensar aquí, lo que debemos priorizar, es el proyecto de construcción de la colectividad, la reestructuración radical de la sociedad en lugar de los actos de agencia individual.
¿Existe realmente la necesidad de diferenciar entre “la vida cotidiana” y “la revolución”? Si la teoría del cambio de Bayat es que los actos de protesta dispersos pueden tener un efecto multiplicador y acumularse en poder colectivo, entonces seguramente el objetivo es construir este último. En última instancia, debe haber algún grado de organización política que pueda movilizar a actores dispares. Para ese fin, la resistencia cotidiana en sí misma es ineficaz y solo puede mitigar las condiciones sociales existentes.
En la introducción, Bayat dice que intenta “establecer un vínculo analítico entre lo cotidiano y la revolución”. Argumenta que “las luchas subalternas cotidianas se unieron en los levantamientos árabes para forjar una fuerza colectiva y contenciosa que se fusionó con las movilizaciones políticas que habían sido iniciadas en gran parte por jóvenes activistas”. Sin embargo, vimos que esto no era suficiente.
Bayat dice: «Un momento revolucionario sorprendente puede surgir de la parte inferior de las sociedades que parecen seguras y protegidas». ¿Existe siquiera una relación causal entre lo macro y lo popular? Existe la suposición de que la pluralidad de formas organizacionales es un hecho, y que esta pluralidad de formas en sí misma tiene un valor inherente. En todo caso, la historia nos ha demostrado que no todas las formas de resistencia pueden formar bloques para transformarse en macroresistencia, especialmente en tiempos de escasez política y ausencia de una organización política real.
Si la resistencia se encuentra de hecho en la vida cotidiana, pero no evoluciona ni da cuenta de ramificaciones políticas adicionales en términos de organización política más allá de sus cualidades moralizantes, todo lo que sirve para implicar es una concepción individualista de la política o una afirmación de la política como identidad o afirmación; uno que muestre el adelgazamiento de la formación política en la región en lugar de la resistencia que puede equivaler a una transformación política tangible. La visión combinada que Bayet piensa o no existe. De hecho, la política dentro de este contexto puede ser, en el mejor de los casos, un medio para reconciliarnos con nuestras condiciones precarias, en lugar de una forma de salir de ellas.
Los momentos macro y revolucionarios tienen sus propias transformaciones micropolíticas que emergen en tándem. Uno no tiene que buscar el surgimiento de este último por sí mismo; de hecho, el primero informa a menudo al segundo. No necesitamos plantear una falsa elección entre lo micro y lo macro o lo estructural. ¿No sería mejor buscar un cambio estructural que esté informado por las posibilidades de la política? La atención a lo micro es útil cuando se integra dentro de un proyecto político más amplio y cuando se puede considerar que está desarrollando una conciencia política y cambiando la orientación hacia lo colectivo.
Si bien la resonancia es grande y el recuerdo de 2011 permanece, debemos tener cuidado de apoyar un reformismo cauteloso y defensivo, disfrazado de resistencia cotidiana y carente de los antagonismos de la lucha política y los procesos exitosos de cambio social.
*Nihal El Aasar es un investigador independiente egipcio que actualmente reside en Londres.
Artículo publicado originalmente en The Elephant
Foto de portada: hombre sostiene la bandera egipcia durante las revueltas de la primavera árabe
