Los estudios de África y sus diásporas se han enmarcado en gran medida a través de los paradigmas del panafricanismo y el desarrollismo. Las demandas persistentes y apremiantes de la unidad panafricana y el desarrollo africano han privilegiado cada vez más los compromisos de las nuevas diásporas extracontinentales que han crecido rápidamente y eclipsado las preocupaciones anteriores con las diásporas históricas que siguen siendo globalmente dominantes.
Los primeros suman más de 15 millones y los segundos casi 200 millones, siendo el mayor número en Brasil con aproximadamente 97 millones, Estados Unidos con 43 millones y el Caribe con 28 millones. En 2020, África tuvo 40,6 millones de emigrantes (14,5% del total mundial de 280,6 millones), Asia (114,9 millones (40,9%), Europa 63,3 millones (22,6%), América 47,2 millones (16,8%) y Oceanía 2 millones (1,1 %). Veinticinco millones de los emigrantes internacionales del continente vivían en el continente, lo que representaba el 1,9 % de la población. A nivel mundial, los emigrantes representaban el 3,6 % de la población mundial frente al 2,8 % en 2000 (o 183 millones).
Estos datos subrayan que, a pesar de la histeria generalizada, la proporción de migrantes internacionales sigue siendo pequeña, África va a la zaga de Asia en la migración internacional y la mayor parte de los emigrantes africanos residen en otros países africanos; 7,4 millones de ellos son refugiados en segundo lugar después de los 16,2 millones de Asia, seguida de Europa con 2,9 millones y América con 1,1 millones. Esto requiere un análisis más matizado de las diásporas africanas tanto extracontinentales como intracontinentales.
Si bien tanto la diáspora histórica como la nueva están comprometidas con África, sus imaginarios de África y las modalidades de compromiso con el continente varían. Las divergencias en los análisis de los dos grupos se construyen y refuerzan en el abismo disciplinario entre los estudios africanos y los estudios de desarrollo identificados por Alfred Zack-Williams en 1995. Lamentó que los estudios de desarrollo ignoren “cuestiones de raza e identidad cultural”, mientras que los estudios de la diáspora “tienden a centrarse en los vínculos culturales y raciales con África con exclusión de cuestiones de economía política”. Su llamado fue respondido solo en parte a medida que florecieron los estudios sobre la diáspora y el desarrollo. Sin embargo, la atención se centró en gran medida en las contribuciones de las nuevas diásporas al desarrollo africano.
La pregunta sigue siendo: ¿cómo creamos un equilibrio analítico entre las diásporas nuevas e históricas, los imperativos culturales y desarrollistas de los compromisos de la diáspora, fusionamos los focos epistémicos y las investigaciones de los estudios africanos, los estudios de desarrollo y los estudios de la diáspora? En mi trabajo durante las últimas dos décadas, he tratado de trazar la dinámica histórica y las dimensiones globales de las formaciones, flujos y actividades de la diáspora africana que abarcan tanto las diásporas históricas como las nuevas en Afro-Asia, Afro-Europa y Afro- América y la multiplicidad de dominios de sus compromisos con el continente.
Me atraen cada vez más las ideas que pueden derivarse de las perspectivas de las relaciones internacionales en la medida en que las diásporas emergen de procesos y fenómenos transnacionales que son engendrados y transformados por la interacción de las estructuras del capitalismo globalizado y racializado y la agencia humana de sus sujetos incluidas las propias diásporas. Este es el enfoque de mi presentación. Comenzaré haciendo breves notas sobre los imperativos panafricanos y desarrollistas en los estudios de la diáspora africana con los que todos estamos familiarizados, luego pasaré al papel de las nuevas diásporas y concluiré con marcos analíticos clave en las relaciones internacionales que podrían expandir fructíferamente el exploración de los vínculos entre África y sus diásporas.
Los imperativos panafricanistas y desarrollistas
El panafricanismo como idea, filosofía y movimiento se desarrolló en las diásporas del Norte global actual. Era una ideología de solidaridad racial y resistencia contra la denigración y subyugación de los pueblos africanos en el mundo capitalista euroamericano generado por la esclavitud y el colonialismo. Los pueblos africanos en la diáspora fueron los primeros en experimentar sistemáticamente la opresión racializada. Fueron homogeneizados y llegaron a verse a sí mismos como un solo pueblo antes que los pueblos del continente divididos como estaban en diferentes estados coloniales y envueltos en las diversas identidades sociales de etnicidad, religión y cultura.
Además, en el siglo XIX y principios del XX, las oportunidades educativas estaban mejor desarrolladas en la diáspora que en el continente, lo que facilitó la inmersión en los discursos políticos globales de nacionalismo, socialismo, liberalismo y derechos humanos a través de los cuales se articuló el panafricanismo. Del panafricanismo de la diáspora se incubaron el panafricanismo continental y los nacionalismos territoriales propagados por los presidentes fundadores de varios estados africanos que fueron socializados y politizados en instituciones y comunidades de la diáspora. Incluyen a Kwame Nkrumah de Ghana, Nnandi Azikiwe de Nigeria y Kamuzu Banda de Malawi, quienes asistieron a colegios y universidades históricamente negros en los Estados Unidos. Otros líderes en inglés o francés.
Finalmente, surgieron seis versiones del panafricanismo: el panafricanismo transatlántico que promovía conexiones entre el continente y sus diásporas a través del Atlántico; el panafricanismo continental que culminó con la formación de la OUA; el panafricanismo subsahariano que abrazó la construcción eurocéntrica del “África propiamente dicha” de Hegel y la escisión del norte de África; el panarabismo que contemplaba el norte de África en la visión de Gamal Abdel Nasser como el centro de los círculos panafricanos, panárabes y panislámicos; Black Atlantic lleva el nombre del libro de Paul Gilroy que prioriza las relaciones de la diáspora intraatlántica excluyendo a África; y lo que Ali Mazrui llamó panafricanismo global que abarca a las diásporas africanas en todas partes en Afro-Asia, Afro-Europa y Afro-América.
Después de la descolonización, el panafricanismo continental triunfó con la formación de la Organización de Universidades Africanas a partir de un compromiso histórico entre estados conservadores y progresistas agrupados en los llamados bloques de Casablanca y Monrovia, respectivamente. El proyecto nacionalista perseguía lo que Thandika Mkandawire llamó cinco tareas humanísticas e históricas: descolonización, construcción nacional, desarrollo, democratización y cooperación regional. El estado poscolonial estaba bajo una enorme presión para rectificar las enormes deformidades económicas, políticas y sociales y los legados del subdesarrollo y la dependencia colonial.
El desarrollismo se convirtió en una pulsión omnicomprensiva, el altar en el que la clase política rezaba y justificaba la intervención estatal en la organización de los procesos económicos, sociales, culturales y políticos. El estatismo y el desarrollismo se vieron reforzados por el impulso de acumulación de la pequeña clase capitalista indígena y los imperativos de legitimidad del estado para entregar los frutos del “uhuru” al mediar en el capitalismo global y negociar la Guerra Fría. A medida que las múltiples contradicciones y frustraciones del orden neocolonial se construyeron sobre la soberanía limitada, las posturas políticas sin poder económico y la africanización sin una genuina indigenización se profundizaron y se volvieron más abiertas, el desarrollismo autoritario se intensificó. En la inimitable frase de Joseph Ki-Zerbo, se amonestó a las poblaciones africanas: “¡Silencio, desarrollo en marcha!”.
Durante la primera fase del desarrollismo autoritario, los países africanos experimentaron tasas relativamente rápidas de crecimiento económico y desarrollo. En conjunto, entre 1960 y 1980 las economías africanas crecieron un 4,8%, tasa que oculta amplias divergencias entre economías de alto crecimiento, crecimiento medio y bajo crecimiento, así como entre sectores. Hubo amplias divergencias ideológicas y disputas entre estados y regímenes dentro de estados que seguían los caminos capitalistas y socialistas de desarrollo o se movían a través de economías mixtas, que se inspiraban de diversas maneras en la modernización, la dependencia y las perspectivas marxistas. Sin embargo, ningún modelo tenía el monopolio de las tasas de crecimiento económico, y todos los estados persiguieron el desarrollismo y fetichizaron la planificación del desarrollo.
Fue durante la segunda fase del desarrollismo autoritario neoliberal, 1980-2000, que trajo a las nuevas diásporas africanas al discurso desarrollista. La imposición de los programas de ajuste estructural (SAPS) reflejó el ascenso global del neoliberalismo como una respuesta ideológica a la crisis económica mundial de finales de los 60 y principios de los 70 que puso fin al auge de la posguerra. Marcó el colapso del consenso keynesiano y las coaliciones políticas que lo habían sostenido, y el ascenso al poder de gobiernos conservadores y orientados al «libre» mercado en las principales economías industriales. El neoliberalismo se convirtió en triunfalismo tras el colapso del socialismo en Europa Central y del Este y el final de la Guerra Fría a principios de la década de 1990.
Los SAP amenazaron con deshacer las promesas de desarrollo y los logros de la independencia, con desmantelar el contrato social poscolonial, con abortar el proyecto nacionalista de renovación de África. Fueron perseguidos con celo misionero por las instituciones financieras internacionales y los gobiernos occidentales y aceptados por los desafortunados estados africanos como parte de las condiciones para el apoyo a la balanza de pagos. Pidieron la devaluación de la moneda, la desregulación de los tipos de interés y de cambio, la liberalización del comercio, la privatización de las empresas estatales, el retiro de los subsidios públicos y la reducción del servicio público (lo que Mkandawire denomina precios correctos, gobernanza correcta, estructuras de propiedad correctas, política correcta, derecho a la cultura y derecho de propiedad de la política).
La introducción de los PAE reflejó la conjunción de intereses entre fracciones de la burguesía nacional ansiosas por expandirse y el capital global que buscaba desmantelar las cadenas de posguerra de la regulación capitalista keynesiana. Los PAE fueron bienvenidos por fracciones de la clase capitalista africana y se aplicaron en los propios países capitalistas centrales. Las consecuencias más duras de los PAE para África y otros países del Sur global reflejaron la realidad perdurable de que los países económicamente más débiles y las clases más pobres siempre pagan el precio más alto por la reestructuración capitalista.
Esta era coincidió con el surgimiento del discurso de la globalización caracterizado por celebraciones y condenas de los flujos intensificados de todo tipo de fenómenos desde el capital, las mercancías y la cultura, hasta imágenes, ideologías e instituciones, valores, virus y violencia, personas, plantas y contaminantes. El surgimiento de los estudios de la diáspora africana coincidió con la difusión de los estudios de globalización, los cuales cobraron impulso en las décadas de 1990 y 2000 y reflejaron complejas fecundaciones cruzadas con el posmodernismo y los estudios poscoloniales.
El papel de las nuevas diásporas
Las diásporas africanas, especialmente los nuevos migrantes internacionales, cuyas oleadas fueron generadas por los estragos de la reestructuración neoliberal, tienden a constituirse y conceptualizarse como las “nuevas diásporas”. Se perciben y analizan a través del complejo prisma del desarrollismo, la globalización y la diasporización. El descubrimiento de las “nuevas diásporas” por parte de los gobiernos, las agencias de desarrollo, la sociedad civil y los académicos se basó en la movilización de sus capitales políticos, económicos y sociales, la migración internacional africana como una característica importante de la globalización y el persistente homenaje a la diáspora como una fuerza poderosa para el panafricanismo.
He escrito extensamente sobre las historias de las diásporas africanas, tanto las históricas como las nuevas, y sus compromisos políticos, económicos y culturales complejos, contradictorios y siempre cambiantes con África. En 2005, me embarqué en un proyecto financiado por la Fundación Ford que me llevó a dieciséis países de las Américas, Europa y Asia para mapear la dispersión global de los pueblos africanos durante el último milenio, los procesos de diasporización en los diferentes mundos regiones, y las modalidades de los compromisos entre las diversas diásporas y África.
Más tarde, en 2011-12, realicé una investigación para Carnegie Corporation of New York (CCNY) sobre académicos nacidos en África en Canadá y Estados Unidos y cómo trabajan con instituciones de educación superior en el continente. Esto resultó en la formación del Programa de Becas Carnegie para la Diáspora Africana que, para 2021, había patrocinado a casi 500 becarios en más de 150 universidades africanas. Considero esto como parte de las “remesas intelectuales” de la nueva diáspora al continente. Los informes y estudios académicos sobre las remesas financieras, la filantropía y la inversión de la diáspora siguen proliferando.
Un informe de 2019 del Banco Africano de Desarrollo afirma que “La diáspora contribuye de manera positiva, significativa y sólida a la mejora del ingreso real per cápita en África… Las mejoras en el capital humano, la productividad total de los factores y la democracia son canales de transmisión efectivos de este impacto”. Según el Informe n.º 33 sobre migración y desarrollo del Banco Mundial, publicado en octubre de 2020 en medio de la crisis de la COVID-19, se esperaba que las remesas globales disminuyeran un 7,2 %, a $508 000 millones en 2020, seguidas de una nueva disminución del 7,5 %, a $470 000 millones en 2021. Esto se debió al aumento del desempleo, que en muchos países fue más pronunciado para los inmigrantes no nativos, la reducción de la inmigración y el aumento de la migración de retorno.
Sin embargo, las remesas siguieron siendo fundamentales para los países de ingresos bajos y medianos. En 2019 habían alcanzado “un récord de $548 mil millones, mayor que los flujos de inversión extranjera directa (IED) ($534 mil millones) y la asistencia para el desarrollo en el extranjero (AOD), alrededor de $166 mil millones)”. En 2020, los países de África subsahariana y del norte de África y Oriente Medio recibieron $44 000 millones y $55 000 millones, respectivamente, lo que representa un -8,8 % y un -8,5 por debajo de 2019. En 2019, se proyectó que los países africanos en conjunto recibirían $84 300 millones, liderado por Egipto con $26. 4 mil millones (8,8% del PIB), Nigeria $25,4 mil millones (5,7% del PIB), Marruecos $7,1 mil millones (5,8% del PIB), Ghana $3,7 mil millones (5,5% del PIB), Kenia $2,9 mil millones (2,9% del PIB), Senegal 2.500 millones de dólares (9,9 % del PIB) y Túnez 1.900 millones de dólares (5,3 % del PIB).
Como he escrito en otro lugar, las diásporas también sirven como importantes actores filantrópicos y movilizan la filantropía en sus países de residencia en el continente. La filantropía es pronunciada entre los descendientes de los inmigrantes de primera generación y las diásporas históricas. No menos importante es el despliegue de capital humano que comprende la repatriación temporal, permanente y circulatoria, así como la inversión empresarial que va desde la compra de acciones o préstamos a empresas locales hasta la inversión directa en la industria y los servicios. Es alentador que se avancen los planes para establecer la Corporación de la Diáspora Africana (ADFC) para facilitar la inversión de la diáspora. “Desarrollará, emitirá y administrará bonos y fondos mutuos de la diáspora, para aprovechar y canalizar los recursos de la diáspora hacia empresas socialmente responsables e impactantes”.
Un estudio reciente sobre el Reino Unido “demuestra que las diásporas utilizan los nuevos conocimientos, habilidades y riqueza que han adquirido en el Reino Unido junto con el apoyo de familiares de confianza, lazos comerciales y de parentesco en casa para desarrollar empresas… barreras institucionales que sirvieron como factores de empuje que alentaron u obligaron a los migrantes a abandonar sus países de origen para buscar pastos más verdes en el extranjero pueden convertirse más tarde en factores de atracción que les permitan participar en el espíritu empresarial de la diáspora, que a menudo se caracteriza por paradojas. En particular, las instituciones informales que restringen a los inversores extranjeros pueden convertirse en activos para los empresarios de la diáspora africana y ayudarlos a establecer nuevos negocios y aprovechar las oportunidades de mercado en África”. En este contexto, el turismo de la diáspora parece tener un significado especial para los afrodescendientes, mejora la comprensión.
En cuanto a la movilización política, social y cultural, las diásporas históricas y nuevas juegan papeles diferentes y complementarios. Señalé anteriormente el papel del panafricanismo en el desarrollo de los nacionalismos territoriales. La participación de ambas diásporas en la lucha contra el apartheid en Sudáfrica está bien documentada. Las nuevas diásporas tienden a gravitar hacia la política en sus países de origen, en las que desempeñan papeles complejos y contradictorios como proveedores de democratización y autoritarismo, perpetradores de conflictos y guerras, y promotores del establecimiento de la paz y la reconstrucción posconflicto. Igualmente intrigante es el papel de la diáspora en la transnacionalización de viejos y nuevos movimientos sociales, y en la intermediación del crecimiento de nuevas formas de interconexión y conciencia global con inflexiones africanistas.
Como he escrito en otro lugar, los capitales culturales y sociales de las diásporas históricas y nuevas han sido importantes en el desarrollo y la globalización de las industrias culturales y creativas africanas y de la diáspora, la construcción, transmisión y desempeño de las identidades de la diáspora, los procesos de la diasporización digital y la circulación de habilidades profesionales, filosofías y valores, y otras formas de poder blando que han sido aprovechadas por los estados y diversos públicos tanto en los países de origen como en los anfitriones.
Reelaboración de la diáspora
El último conjunto de comentarios sugiere las posibilidades analíticas de refundir el estudio de la diáspora a través de las perspectivas de las relaciones internacionales. El estudio de los fenómenos y procesos internacionales abarca una variedad de enfoques. Los enfoques convencionales incluyen el realismo, el liberalismo y el marxismo y sus iteraciones, el neorrealismo, el neoliberalismo y el neomarxismo, mientras que los relativamente más nuevos incluyen la teoría crítica, el posmodernismo, el constructivismo, el feminismo y el ecocentrismo.
El realismo se centra en los estados como actores racionales que protegen sus intereses en un sistema global competitivo y anárquico. El liberalismo abraza el poder de la razón humana y el progreso, la pluralidad de actores estatales y la multidimensionalidad de las acciones estatales, y el papel de las instituciones y organizaciones internacionales en la mitigación de la anarquía y los conflictos. La pregunta que surge desde las dos perspectivas es hasta qué punto las diásporas operan como actores políticos, desde los alcaldes de las ciudades hasta los miembros del Congreso o el parlamento y el gabinete hasta los primeros ministros como en el Caribe y la presidencia como con la administración Obama. En términos más generales, ¿es la influencia que los ciudadanos de la diáspora, los activistas y sus seguidores en el continente ejercen sobre los actores estatales y las organizaciones internacionales, incluidas las Naciones Unidas, la Unión Africana y las Comunidades Económicas Regionales.
Las ideas marxistas sobre el capitalismo y el imperialismo, que subrayan la primacía de las fuerzas económicas y materiales —el materialismo histórico— en las relaciones internacionales, se centran en la interacción de los estados y los mercados, el poder y la producción, y el sistema de estados y la economía capitalista mundial. Destacan las desigualdades globales derivadas de la internacionalización de las relaciones de producción, cómo los países capitalistas desarrollados ejercen el poder hegemónico sobre el orden mundial para mantener las desigualdades materiales a través de la coerción y el consentimiento.
Para los estudios de la diáspora, surgen varias preguntas importantes, incluidas las formas en que el desarrollo capitalista transnacional produce y reproduce las diásporas, cómo estas últimas median su hegemonía global y sus desigualdades de poder, recursos y oportunidades asociadas, así como las resistencias que engendra. Tal enfoque nos obliga a reflexionar críticamente sobre la exportación de capitales políticos, sociales, culturales y económicos de la diáspora en lugar de celebrarla con complacencia.
La teoría crítica, que tomó prestadas ideas de las ideas marxistas y otras tradiciones para tratar de explicar cómo surgió, cambia y puede cambiarse el orden global existente. Enfocada inicialmente en sociedades individuales, la teoría crítica internacional extiende el enfoque desde el ámbito doméstico al ámbito global. Enfatiza la conexión entre el conocimiento y los intereses, que las teorías de los compromisos internacionales están condicionadas, como cualquier forma de conocimiento, por la historia y los contextos sociales, culturales e ideológicos, por lo que no son objetivos ni neutrales.
El posmodernismo incorpora elementos de pensamiento crítico en su análisis del poder y el conocimiento, que la producción de conocimiento es un proceso normativo y político, y las operaciones de poder encajan dentro de las estructuras y discursos existentes. Ve muchos de los problemas estudiados en las relaciones internacionales también como asuntos de poder y autoridad, de luchas para imponer interpretaciones autorizadas. Esto exige la deconstrucción y la doble lectura de cómo se constituye y desconstituye cualquier totalidad, ya sea un texto, una teoría, un discurso o una estructura.
Para los estudios de la diáspora, la teoría crítica y el posmodernismo ayudan a promover la teorización reflexiva, criticando las conceptualizaciones dominantes de la diáspora, viendo a las comunidades de la diáspora como determinadas social e históricamente, y explorando las vías y trayectorias de cambio y emancipación de las limitaciones existentes. El posmodernismo nos ayuda a comprender cómo se construyen los límites entre el hogar y el exterior, cómo se desarrollan las identidades políticas espacializadas, cómo la violencia, los límites y la identidad se refuerzan mutuamente en la construcción de los estados contemporáneos, y cómo estos últimos se naturalizan y normalizan como un modo de vida nacional y nacional con subjetividad internacional.
En cuanto al constructivismo, si bien tiene sus raíces en la teoría internacional crítica, se desarrolló después del final de la Guerra Fría para explicar la política mundial, que los neorrealistas y neoliberales no habían podido predecir, y los teóricos críticos no pudieron explicar adecuadamente. Los constructivistas sostienen que las estructuras materiales e ideacionales o normativas dan forma a las identidades, el comportamiento y las acciones de los actores sociales y políticos, ya sean estados o individuos, a través de los mecanismos de la imaginación, la comunicación y la restricción. Destacan que los agentes y las estructuras se constituyen mutuamente. Mientras que algunos constructivistas se enfocan en lo doméstico o internacional, los constructivistas holísticos unen los dos dominios y se enfocan en la relación mutuamente constitutiva entre el orden social y político internacional y el cambio global.
Este enfoque puede ayudar a avanzar en los estudios de la diáspora al explorar la constitución mutua de los agentes y la estructura en las comunidades de la diáspora, la naturaleza entrelazada de los dominios nacional e internacional, y el orden social, económico y político internacional y el cambio nacional y global.
Las perspectivas feministas ganaron vigencia a partir de la década de 1980. Destacan la importancia de las relaciones de género como categoría analítica en los estudios de todos los dominios de la vida social, económica, política y cultural, así como la política exterior, la seguridad, el poder y la economía política global. Empíricamente, las feministas han producido estudios académicos voluminosos que registran las experiencias de las mujeres, restauran las exclusiones y leen los silencios en los estudios académicos masculinos convencionales, incluidos estudios sobre las mujeres en el desarrollo internacional, el género y el desarrollo, la dinámica de género de la globalización, la división internacional del trabajo, la construcción de género de organizaciones internacionales, actores no estatales en la política global y redes transnacionales de mujeres.
Analíticamente, el feminismo se enfoca en deconstruir los sesgos de género que impregnan conceptos centrales en las disciplinas, muchos campos interdisciplinarios y relaciones internacionales que impiden una comprensión integral. Critican la separación de las esferas pública y privada, la política nacional e internacional, ven al estado y las instituciones internacionales como arquitectos del poder de género y postulan un modelo de agencia empoderador como conectado, interdependiente e interrelacionado. El feminismo normativo ofrece una agenda feminista para el cambio global. Problematizan las dicotomías y jerarquías dominantes en las relaciones globales que replican la dicotomía masculino-género. Dentro del feminismo ha habido debates entre feministas blancas y feministas de color, y feministas del Norte global y del Sur global, lo que desafía la solidaridad feminista global.
Los estudios de la diáspora se beneficiarán enormemente de las intervenciones, reconstrucciones e ideas feministas teóricas y metodológicas para exponer las experiencias de las mujeres, explorar las dinámicas y dimensiones de género de los fenómenos, procesos, prácticas, políticas, programas y paradigmas de la diáspora, así como la necesidad de producir datos desglosados por género.
Finalmente, está lo que se denomina ecocentrismo, ambientalismo o teoría verde que surgió de la política y los movimientos ambientales y reformuló la forma en que estudiamos y analizamos la humanidad y la naturaleza, la historia y la geografía, la sociedad y los ecosistemas, y el crecimiento económico, el desarrollo y la sostenibilidad. Este cuerpo de pensamiento proporciona una visión holística sobre la interconexión de todas las relaciones ecológicas, incluidos los mundos humanos y no humanos, las generaciones actuales y futuras, la necesidad de un uso ético y sostenible de los recursos porque el crecimiento económico y el desarrollo son a menudo antiecológicos y hay límites para el crecimiento de las sociedades humanas en un ecosistema finito.
Los ecologistas ofrecen una crítica aguda y distintiva del estado prevaleciente y del sistema internacional y proponen una reestructuración del orden global. Abogan por la descentralización de la organización política, económica y social como es evidente en la frase, «piense globalmente, actúe localmente». Proponen “reclamar los bienes comunes” y una gobernanza ambiental global que no dependa enteramente de estados soberanos. Buscan integrar hechos y valores, preocupaciones normativas y explicativas, centrarse en la concentración de poder y las fuerzas homogeneizadoras, la economía política y las desigualdades globales, y abrazar las posibilidades emancipatorias de la teoría y una ética ecocéntrica.
¿Qué pueden beneficiarse los estudios de la diáspora de estas perspectivas? Implicaría examinar críticamente las ideas, intervenciones y movimientos ambientales de la diáspora, el impacto ambiental de las contribuciones económicas, políticas y sociales de la diáspora y los compromisos con el continente, y su defensa en foros nacionales e internacionales sobre cuestiones de cambio climático y mitigación, uno de los las agendas más importantes de los Objetivos de Desarrollo Sostenible de la ONU sobre los cuales descansa el futuro de la humanidad, la naturaleza y nuestro frágil planeta. Un estudio reciente que cubre 22 países africanos sugiere que “los ingresos de la diáspora tienen un impacto negativo y estadístico en la huella ecológica”.
Conclusión
He tratado de sugerir las posibilidades analíticas de reformular los estudios de la diáspora africana a través de un compromiso intencional, interdisciplinario y sistemático con los paradigmas teóricos y metodológicos convencionales y desarrollados más recientemente en las relaciones internacionales, la necesidad de comprometerse críticamente e integrar las percepciones epistemológicas, ontológicas y éticas de diversas disciplinas y modos de pensamiento. Los procesos históricos y las realidades de las diásporas como formaciones sociales, incrustadas como están en el capitalismo globalizado y racializado, el sistema mundial, el orden global, la división internacional del trabajo, elijan, son demasiado complejos y contradictorios para que una sola disciplina pueda reclamar la verdad exclusivamente.
Necesitamos interrogar con franqueza las relaciones entre la diáspora y el continente y entre la diáspora a lo largo de las inscripciones perdurables de nacionalidad, raza, etnia, religión, género, clase, sexualidad y otros marcadores sociales, incluido el colorismo. En un artículo que escribí hace años sobre las relaciones dentro de la diáspora en los Estados Unidos entre las cuatro oleadas de la diáspora: las comunidades históricas de afroamericanos, las comunidades de migrantes de otros lugares de la diáspora, como el Caribe y América del Sur, los inmigrantes recientes de las comunidades indígenas de África y los migrantes africanos que son a su vez diásporas de Asia o Europa—coloqué sus relaciones a lo largo de un continuo de antagonismo, ambivalencia, aceptación, adaptación y asimilación.
Los desafíos son evidentes incluso en las relaciones entre académicos de la nueva diáspora y sus homólogos del continente. En mi informe presentado a CCNY en febrero de 2013 sobre “Compromisos entre académicos de la diáspora africana en los EE. UU. y Canadá e instituciones africanas de educación superior”, identifiqué cinco conjuntos de obstáculos: primero, falta o apoyo administrativo y financiero inadecuado en ambos lados; segundo, desequilibrios de rango y género en el acceso a recursos y oportunidades para la internacionalización; tercero, problemas de actitud y estereotipos en ambos lados; cuarto, los obstáculos que surgen de las diferencias en los sistemas académicos; y finalmente, cuestiones de ciudadanía y patrones de diasporización. Estos desafíos persisten y han sido corroborados más recientemente en un informe también financiado por CCNY sobre Caja de herramientas de la diáspora académica africana.
Me gustaría terminar con una observación y algunas preguntas. En los discursos y conferencias sobre las diásporas africanas, la discusión suele ser sobre lo que la diáspora puede hacer por la patria. ¿Qué puede y hace el continente por la diáspora? Por ejemplo, apuntalando las luchas de la diáspora por los derechos civiles y contra la supremacía blanca, y las demandas de reparación de la diáspora articuladas con tanta fuerza por la historiadora Hilary Beckles, mi ex colega en la Universidad de las Indias Occidentales y su actual vicecanciller. ¿Cómo puede haber una verdadera reciprocidad de apoyo y compromiso que empodere y transforme tanto a África como a sus diásporas?
*Paul Tiyambe Zeleza es un historiador, académico, crítico literario, novelista, cuentista y bloguero de Malawi.
Artículo publicado en The Elepanth, editado por el equipo de PIA Global
